Staughton Lynd：思考历史，做政治，自下而上

Staughton Lynd

原文： 作者：Julius Gavroch @ Autonomies 

我们所关注的是一套新的价值观，即团结的实践。资本主义在封建主义内部发展为契约观念的实践。人们想象的是一个社会，在这个社会中，公民社会的自由和平等成员将达成相互具有约束力的协议。于是，自由城。因此，工匠行会。因此，新教信徒的会众通过“盟约”（一种不同类型的契约）联系在一起。因此，资本主义公司、它的投资者、它的股东。当然，资本主义劳动合同的当事人过去是平等的，现在也不平等，因此资产阶级合同观念的意识形态霸权一直是，现在仍然是建立在虚假之上的。

反霸权，我们实行团结。团结可以被定义为尽可能广泛地划定我们斗争共同体的界限。当 LTV Steel 于 1986 年首次申请破产时，扬斯敦的退休人员争论他们是应该只为钢铁行业的退休人员还是为所有人寻求医疗保险。他们决定，为了每个人。当 LTV Steel 最近第二次申请破产时，美国钢铁工人联合会做出了相反的选择：他们要求国会补贴钢铁行业所谓的“遗留成本”，而不是全民医保。

但我们还必须培养团结精神，不仅是在与当权者的斗争中，而且在我们自己的运动中也是如此。这很难，但绝对不可或缺。

我有责任继续 John Sargent；对于埃德·曼；在扬斯敦工人团结俱乐部的会议上，他将自己介绍为“埃德曼，IWW 成员”；斯坦·威尔 (S​​tan Weir)，他在第二次世界大战期间在船上向 Wobblies 学习了劳工史；为马蒂·格拉伯曼。你将有责任为我继续。这是应该的。这是最深切、最重要的团结。愿圆不破。

Staughton Lynd，基本变革的不稳定策略

总结 Staughton Lynd 非凡的政治和知识生活是不可能的，他于去年 11 月 17 日去世，享年 92 岁。也许，对我们来说，最重要的是他的证词和他对我们所说的参与，按照他的话，坚定不移的团结政治。

我们在下面分享林德在伊利诺伊州芝加哥举行的 2005 年 IWW 百年纪念之际发表的题为“关于团结工会主义的评论”的演讲（无政府主义图书馆），一篇关于“工人民主”的文章（The Anarchist Library）以及对 Lynd 作品集的出色介绍，Andrej Grubacic 着从这里到那里（< a href=”https://blog.pmpress.org/2022/11/18/remembering-staughton-lynd/”>PM Press）。在此之前是讣告，我们以音频和视频记录结束。

---

来自 Howard Zinn 教育项目，讣告 Staughton Lynd ……

Staughton Lynd, ¡Presente!

人民历史学家斯托顿·林德 (Staughton Lynd) 于 11 月 17 日去世，此前他作为一名良心拒服兵役者、和平与民权活动家、抗税者、教授、作家和律师，过着非凡的生活。

林德 (Lynd) 以他作为人民历史学家的角色激励了我们，他始终团结一致，为当今的正义而斗争。

Lynd 担任自由学校 在 1964 年密西西比夏季项目。他与囚犯一起工作，并挑战监狱工业综合体。

在 Spelman College 任教期间，他的家人和 Howard Zinn 的家人建立了终生的友谊。津恩这样评价林德：“在追求更美好世界的过程中，他是力量和温柔的典范。”

Lynd 的众多书籍中有从自下而上， 他在其中描述了三个关键观点，这些观点可为任何历史教师或学生提供指导。

1. 自下而上的历史不是也不应该仅仅是对迄今为止看不见的穷人和被压迫人民的描述：它应该挑战过去的主流版本。

2. 美国是建立在针对美洲原住民和奴役非裔美国人的反人类罪之上的。

3. 创造历史的参与者不仅应被视为事实的来源，而且应被视为解释所发生事件的同事。

自由之夏后，林德参与了反越战组织。

尽管他作为学者很有才华，但在他前往河内进行实况调查后，学术界对他关闭了大门。在 2013 年关于 Lynd 的文章中，Andy Piascik 解释了接下来发生的事情：

Lynd 从未回头。他成为学院外一位有成就的学者，也是最有洞察力和最多产的“自下而上的历史”编年史家之一，对工人阶级组织特别感兴趣。通过一系列采访，他和 [他的妻子] 爱丽丝制作了获奖书籍 Rank and File，这本书催生了获得奥斯卡金像奖提名的纪录片 Union Maids .

Lynd 于 1976 年移居俄亥俄州，成为一名律师，当扬斯敦的工厂开始关闭时，他协助钢铁工人接管他们，但没有成功。在他写的一本关于这项努力的书中，林德探索了最大的小秘密，一个世界各地的人都应该注意的秘密：我们从事这项工作的人可以建设一个更美好的世界，而且我们可以在没有寄生超级富豪的情况下做到最好他们毫无贡献，像一个巨大的球和锁链一样压垮我们。

在纪念馆向美国历史学家组织的 Howard Zinn 致敬，林德说：“当一位同志在非暴力革命的斗争中牺牲时，我们试图重拾他的梦想。”愿我们现在都这样做：继承 Lynd 的梦想和他有原则的、草根的方法来实现这些梦想。

---

对团结工会主义的评论

在伊利诺伊州芝加哥举行的 2005 年 IWW 百年纪念上的演讲

开头

我获得的最大荣誉是在 IWW 诞辰 100 周年之际受邀与您交谈。

但我并不是一个人站在这里。在我身边的是已故的朋友。约翰·萨金特 (John Sargent) 是美国钢铁工人联合会 (Local 1010) 的第一任主席，该工会在芝加哥以东的 Inland Steel 拥有 18,000 名成员。约翰说，他和他的同事们在签订集体谈判协议之前通过直接行动所取得的成就远比签订合同之后取得的成就要多。你可以在《军衔与档案》一书中读到他的话。 Ed Mann 和 John Barbero 在担任了多年的普通职员之后，成为了美国钢铁工人联合会 Local 1462 的总裁和副总裁，在 Youngstown Sheet & Tube 在扬斯敦，在他生命的尽头，Ed 加入了 IWW。 Ed 和 John 曾是海军陆战队员，他们反对朝鲜战争和越南战争；他们在工厂和扬斯敦市都与种族主义作斗争，在 1950 年代，那里的游泳池仍然是隔离的；他们和我一样相信，除非劳动人民将生产资料掌握在自己手中，否则工厂停工问题将无法解决； 1980 年 1 月，为了响应美国钢铁公司关闭其所有扬斯敦设施的决定，埃德带领我们从当地的工会大厅下山到美国钢铁公司的行政大楼，在那里，善良的力量破门而入，度过了一个美好的下午占领了公司总部。艾德的女儿在行政游戏室的台球桌上给宝宝换尿布。斯坦·威尔 (S​​tan Weir) 和马蒂·格拉伯曼 (Marty Glaberman) 非常孤独地推动了我们的思考：将非正式工作团体作为工人阶级自组织的核心，关于与留在车间的领导者建立的工会，关于等级制先锋党的替代方案，关于克服种族主义和国际团结。

这些人是干草市场烈士和乔·希尔的一代接班人。它们代表了你我想要继承的遗产。

我是如何第一次了解到 IWW

当我大约十四岁时，这一切对我来说都是开始的。

你们中有些人可能知道西摩·马丁·利普塞特 (Seymour Martin Lipset) 的名字。他成为了一个相当保守的政治社会学家。然而，在 1940 年代初期，他是我父亲的研究生，也是一名社会主义者，他的论文是关于加拿大联邦的。

马蒂·利普塞特 (Marty Lipset) 认为，在我参观了社会党纽约市总部之前，我的政治教育是不完整的。办公室在东区，所以我们在时代广场搭乘班车。我对社会党总部没有记忆，但马蒂在航天飞机上告诉我的一个故事改变了我的生活。

似乎在西班牙内战期间的一天，等待午餐的人排起了长队。排在后面的是一位著名的无政府主义者。一位同事央求他：“同志，到最前面去吃午饭。你的时间太宝贵了，不能这样浪费。你的工作太重要了，你不能站在队伍的最后面。想想革命！”这位无政府主义领袖一动不动地回答说：“这就是革命。”

我想我问自己，在美国有没有人这样想？几年后，在我父母的客厅里，我拿起了 C. Wright Mills 写的关于新工业组织大会领导人的书，The New Men of Power。米尔斯争辩说，这些人是处于等级制组织首脑的官僚。在本书的开头，与随后的所有内容形成鲜明对比的是，米尔斯引用了 Wobblies 的描述，他们于 1916 年 11 月乘坐一艘名为维罗纳的船只前往华盛顿州埃弗雷特，参加一场言论自由斗争。当船靠近埃弗雷特的码头时，“麦克雷警长对他们喊道：谁是你们的领袖？每个 I.W.W. 的回答都是直接而明确无误的：‘我们都是领导者’。”

所以，我心想，也许 Wobblies 相当于美国的西班牙无政府主义者。但是这里有一个困难使我耽搁了二十年。如果，正如 Wobblies 似乎所说的那样，L 的旧 AF 的问题的答案是工业工会主义，那么为什么 CIO 的新工业工会的行为与 L 的旧 AF 的工艺工会如此相似？

工业工会主义和罢工权

IWW 章程的序言，正如您所知道的那样，声明并且仍然声明​​：

工会助长了一种状况，允许一组工人与同一行业的另一组工人竞争……

很明显，这些词在书写时指的是上个世纪之交的一个工作场所，那里的每组工匠都属于不同的工会。每个这样的工会都有自己的集体谈判协议，终止日期与工作场所的所有其他工会不同。 Wobblies 将这种典型的安排称为“美国劳动分工”。

序言提出了一个解决方案：

这些条件是可以改变的，工人阶级的利益只能由一个组织来维护，这种组织的形成方式是，任何一个行业的所有工人，或必要时所有行业，停止每当其任何部门发生罢工或停工时都会工作，从而使一个人受到伤害。

简而言之，答案似乎是工业工会而不是手工业工会的劳工重组。

在 Wobblies 和志同道合的普通工人看来，如果只有劳动力在工业上组织起来，“劳动分离”——正如 IWW 对 L 的旧 AF 的描述——是可以克服的。特定工作场所的所有类型的工人都属于同一个工会，并且可以按照他们的选择一起采取直接行动。因此，在 20 世纪 30 年代初期，Wobblies 和前 Wobblies 投身于当地工业工会的组织中。

等待着他们的是残酷的失望。当 John L. Lewis、Philip Murray 和新 CIO 中的其他掌权者为汽车工人和钢铁工人谈判第一份合同时，这些合同，即使只有几页长，通常也包含不罢工条款。 所有  ；特定工作场所的工人现在被禁止罢工，就像以前的特定工艺一样。这仍然是今天的情况。

劳动法中没有任何内容需要不罢工条款。事实上，最初的国家劳工关系法（或瓦格纳法）的起草者竭尽全力确保该法律不会被用来限制罢工权。联邦劳动法不仅确认了“为了……互助或保护的目的而从事……协同活动”的权利；即使经过 1947 年塔夫脱-哈特利法案的修订，现在称为《劳资关系法》的第 502 节仍然宣布：

本法案中的任何内容均不得解释为要求个别雇员在未经其同意的情况下提供劳动或服务，也不得将本法案中的任何内容解释为通过员工个人违法；未经个人同意，任何法院也不得发布任何程序强制其履行此类劳动或服务；一名或多名雇员因工作场所异常危险的工作条件而善意辞职，也不应被视为本章规定的罢工[;]，起草者补充说： NLRA 第 13 节，现为 LMRA 第 163 节：“除本法特别规定外，本法中的任何内容均不得解释为以任何方式干扰、阻碍或削弱罢工权……”

面对立法起草者对保护罢工权的这种明显担忧，新任 CIO 的领导人立即表示了这一点。可以肯定的是，法院提供了帮助，在二战前裁定因经济问题而罢工的工人可以被替换，在二战后裁定提供申诉仲裁的合同隐含地禁止罢工。但法院不对典型 CIO 合同中的不罢工条款负责。工会领导有责任。

查尔斯·莫里斯 (Charles Morris) 的新书 工作中的蓝鹰认为，联邦劳动法的初衷是法律上要求雇主讨价还价，不仅是与赢得 NLRB 选举的工会，而且还有所谓的“少数”或“会员制”工会：在特定谈判单位中尚未获得多数支持的工会。我们都可以同意莫里斯教授的观点，即建立工会的最佳方式不是通过分发授权卡，而是通过在车间赢得小胜利并让公司“就工作场所出现的问题进行临时谈判”。但莫里斯的最终目标，与大多数劳工历史学家和几乎所有工会组织者的目标一样，仍然是工会通过谈判达成具有法律效力的集体谈判协议，包括允许老板关闭工厂的管理特权条款和不罢工条款这会阻止工人们对此采取任何行动在我看来，我也相信你的观点，任何重要的事情都不会改变——如果 Sweeney 被 Stern 或 Wilhelm 取代，如果 SEIU 脱离 AFL-CIO 也不会，如果百分比用于组织的会费成倍增加——只要合同规定禁止劳动者在他们选择的任何时间和方式采取直接行动。

格拉伯曼、萨金特、曼恩、巴贝罗和威尔

直到 1960 年代后期，我才开始清楚这一切，当时一位朋友将一本马蒂·格拉伯曼 (Marty Glaberman) 的小册子交给我，书名是《打出拳头》(Punching Out)。 Marty 在其中争辩说，在有工会和集体谈判合同的工作场所，合同（几乎总是如此）包含不罢工条款，车间管家成为老板的警察。工人不得在需要时帮助他的伙伴。对一个人的伤害不再是对所有人的伤害。

将近四十年后，当我说出马蒂·格拉伯曼 (Marty Glaberman) 的这些话时，在我的想象中，他和其他已故的同志围在我身边。我们看不到他们，但我们可以听到他们的话。约翰萨金特：“没有合同，我们就自己的工作条件和工资达成了今天没有的协议……。 [A] 由于工厂里的人的热情，你发生了一系列罢工、野猫、停工、减速，劳动者可以想到的任何事情来为自己确保他们决定必须拥有的东西。” Ed Mann：“我认为我们的合同太多了。你讨厌成为谈论过去美好时光的人，但我认为 IWW 说的是一个非常好的主意：‘好吧，我们会在这些事情出现时解决它们’。” Stan Weir：“[T] 新的 CIO 领导人反对所有在横向而非旧的纵向模型上建立新产业工会的尝试……。可以有由在职的正式工作人员管理的工会。必须有。

奥林巴斯的隆隆声

在这里，我们应该停下来注意一下最近在奥林匹斯山上发生的隆隆声——从这个词的两种意义上说。主流有组织的劳工运动即将发生什么，我们对此有何看法？

这是一个具有挑战性的问题。我们的精力被非常小的、非常本地化的组织项目所消耗。很自然地从侧面看待有组织的劳工运动，它有数十万的成员，它令人印象深刻的国家总部大楼，它从会费核对中获得的显然无穷无尽的收入，它为扭转今年或明年，想知道，我们是在浪费时间吗？

此外，在我们尝试做的事情与地方一级的传统工会主义之间没有也不应该有一道坚不可摧的墙。我的经验法则是全国工会和全国工会改革运动几乎总是弊大于利，但地方工会是另一回事。工人需要当地工会。无论你我怎么想，他们都会继续创造它们，而且有充分的理由。通过选举被选入地方工会办公室的工人的关键决定是，他们是否会将该职位仅仅用作地区和全国竞选活动的垫脚石，努力在特定工会的等级制度中垂直提升，或者他们是否会横向接触其他工作场所和其他工会的其他工人和地方工会官员，以形成阶级范围的实体——平行的中央劳工机构，或者有时，甚至，官方的中央劳工机构——在特定地区。

这些机构具有特殊的历史意义。 1905 年和 1917 年俄国革命中的“苏维埃”是临时组建的中央劳工机构。劳工骑士团和 IWW 都创建了这样的实体，尤其是在某个特定社区组织起来的第一阶段，当时还没有一个工会可以自给自足。我和我的妻子在被占领的约旦河西岸的希伯伦遇到了这样一个团体，而扬斯敦工人团结俱乐部也在朝着同样的方向努力。似乎在移民工人社区中自然涌现的“工人中心”是另一种变体。所有这些努力的共同点是，来自不同工作场所的工人坐在同一个圈子里，并且以可以想象的最自然的方式倾向于超越任何特定工会的狭隘主义并形成阶级观点。

因为很多摇摆不定的人会因此成为“双干”，经常积极参与地方工会的事务，我们的工作与传统的、集中的、全国性的工会活动之间的界限需要更加明确。在我看来，这是罗伯特·弗罗斯特 (Robert Frost) 的两条道路在树林中分叉的一个例子：一方面，混合隐喻，朝着沉没的泰坦尼克号上无休止的躺椅重新布置；另一方面，走向另一个世界的开始。

如你所知，我是一名历史学家。令我几乎流泪的是一代又一代的激进分子试图通过拉拢受欢迎的工会领袖来改变世界的景象。共产党人在 1930 年代就这样做了，当时 Len DeCaux 成为 CIO 的公关人员，Lee Pressman 成为其总法律顾问；在历史学家纳尔逊·利希滕斯坦 (Nelson Lichtenstein) 的相关事件中，厄尔·布劳德 (Earl Browder) 命令帮助领导占领底特律附近一家通用汽车工厂的党员停止鼓动，以免冒犯 CIO 领导层。上个世纪下半叶的托洛茨基主义者和前托洛茨基主义者毫无借口地重复了 1930 年代共产党的这一错误策略，为沃尔特·鲁瑟、阿诺德·米勒、埃德·萨德洛夫斯基和罗恩·凯里的竞选活动提供智力服务。左派知识分子几乎无一例外地为 John Sweeney 于 1995 年担任 AFL-CIO 主席而欢呼。教授们组建了一个阿谀奉承的学术组织，并鼓励他们的学生在全国工会工作人员的指导下成为组织者。在模仿密西西比州的“自由之夏”时，“工会之夏”动用了年轻人的能量，但拒绝让他们在决策中有任何发言权。

在一个主题的所有这些变化中，学生和知识分子试图通过与全国工会的关系使自己对劳工运动有用，而不是寻求与普通工人和地方工会成员建立有益的关系。相比之下，哈佛和其他地方的学生组织了自己的静坐抗议，以帮助他们就读学校的低薪工人，然后是约翰·斯威尼现身为这些努力提供支持，据我所知，年轻人自己控制。关于我批评的范式的两个例子，我想多说几句：将近一个世纪前，约翰·刘易斯（John L. Lewis）；而今天，是不太活跃的二人组 John Sweeney 和 Andrew Stern。刘易斯是一个历史难题。在 1920 年代和 1930 年代初期，他对联合矿工工会建立了独裁控制，粉碎了试图从下层挑战他的个人，如约翰·布罗菲和鲍尔斯·哈普古德，以及持不同政见的组织，如伊利诺伊州的进步矿工。

然而，阅读他的传记作者，从索尔·阿林斯基到梅尔文·杜博夫斯基，就像保罗在前往大马士革的路上一样，这位矿工领袖在 1932 年至 1933 年经历了皈依。他抓住了《国家工业复兴法》第 7(a) 条，并派遣他的组织者走遍煤田，传达“总统希望你加入工会”的信息。然后，面对 L AF 的顽固领导，Lewis 和 Sidney Hillman 等其他有远见的领导人带领他们的成员离开 L AF，首先成立了工业组织委员会，然后在最终退出后，成立了工业大会组织。罗格斯大学法学院的 James Pope 深入研究了消息来源并讲述了一个不同的故事。不是刘易斯，而是宾夕法尼亚州西部的普通矿工，他们在 1933 年春天 NIRA 通过之前开始组建 UMW 的新地方工会。刘易斯和他的员工反对他们。此外，在 1933 年夏秋两季，矿工们为争取工会承认而举行罢工，刘易斯和他的同事菲利普·默里一再试图解决纠察线上工人头上的罢工，尽管这些大规模直接行动的目标并未达到已经实现。

是的，刘易斯想要更多的成员，就像今天五个反叛工会的领导人希望增加工会的“密度”一样。但是，过去和现在的全国工会领导人的特点是绝对不愿意让普通工人自己决定何时承担直接行动所需的牺牲。

想想约翰·斯威尼。细心的观察者应该在 1995 年秋天就知道，斯威尼几乎不是某些人认为的民主主义者。今天和我们在一起的安德里亚·卡尼 (Andrea Carney) 当时是一名医院工作人员，也是洛杉矶 SEIU Local 399 的成员。她在 The New Rank and File 中讲述了 SEIU 在其“为看门人伸张正义”运动中受到赞扬的中美洲看管人如何加入 Local 399，然后决定他们希望在运行它时有发言权。他们与像卡尼女士这样的盎格鲁工人联系起来，组成了一个多种族联盟，争夺当地工会执行委员会的所有职位。 1995 年 6 月，他们投票罢免了整个董事会。

1995年9月，作为他在加入 AFL-CIO 之前的最后行动之一，斯威尼弟兄撤掉了所有新选出的官员，并让当地人担任托管人。

这一行动并没有阻止我前面提到的给斯威尼的公开信的起草者。这封信于 1995 年底出现在《时代》和《纽约书评》等出版物上，信中称斯威尼的晋升是“自民权运动鼎盛时期以来我国政治生活中最令人振奋的发展”。信中继续说：

[T]AFL-CIO 开始涌动的希望和能量浪潮为我们摆脱僵局和失败主义提供了一条出路。 新任总统约翰·斯威尼 (John J. Sweeney) 表现出的承诺和他精力充沛的同事们承诺将再次使劳工之家成为我们可以团结起来的社会运动。

信中总结道：“我们向这个新领导层提供支持与合作，并承诺与 AFL-CIO 中致力于工会民主事业和重新动员充满活力的新劳工运动的人们团结一致。”签名者包括 Stanley Aronowitz、Derrick Bell、Barbara Ehrenreich、Eric Foner、Todd Gitlin、David Montgomery 和 Cornel West。

斯威尼就任美国劳联-产联主席后不久，他就背叛了伊利诺伊州迪凯特的斯特利工人和底特律报业工人的罢工。在迪凯特，工人们组织了一场壮观的“厂内”运动来统治，在斯特利将他们拒之门外之后，一个平行的中央劳工机构和一场包括汽车和橡胶工人在内的地方总罢工正在酝酿之中。罢工者和绝食抗议者丹·莱恩在选举斯威尼的大会上发表讲话，斯威尼亲自承诺，如果莱恩放弃绝食抗议，他将予以支持。但 Sweeney 没有采取任何行动来进一步推动 Staley 产品的主要消费者抵制该公司的运动。与此同时，斯特利当地人被说服加入全国造纸工人工会，该工会着手组织接受特许合同。

在底特律——正如在场的拉里可以更详细地描述的那样——罢工者恳求新的 AFL-CIO 领导层召开全国团结集会以示支持。 Sweeney 说不。在 1997 年 1 月克林顿第二次就职典礼之际，罢工工会的领导人——包括 Ron Carey——决定取消罢工，而没有与已经走在纠察线上一年半的男男女女协商.直到那时，斯威尼领导层才号召全国各地的工人参加在底特律举行的一场现在毫无意义的集会。

给斯威尼的公开信的几十个签名者应该从这些事件中学到什么？ SEIU 主席安德鲁斯特恩显然认为，教训是工会运动应该更加集中。如果他能如愿以偿，会有什么样的工人运动？ Local 399 拥有 25,000 名会员，遍布洛杉矶大都会。我居住的 SEIU 当地包括俄亥俄州、肯塔基州和西弗吉尼亚州。这是自上而下的工会主义。给我们的教训是，无论多么谦虚，无论第一步多么小，我们都需要建立一个质上不同的运动。

Zapatistas 和玻利维亚人：通过服从来领导

所以当然我们最后会问这个问题，是的，但我们如何做到这一点？另一个世界可能是可能的，但我们如何到达那里？序言说：“通过工业组织，我们正在旧社会的外壳内形成新社会的结构。”但是，如果资本主义工厂和主流工会不是新社会的原型，那么它是在哪里建造的呢？我们可以做些什么，让其他人和我们自己不只是认为和说“另一个世界是可能的”，而是真正开始体验它，体验它，品尝它，此时此地，在旧世界的外壳中？

近年来，我第一次瞥见了一个可能的答案：贵格会称之为“开路”。它始于 Zapatistas，并由玻利维亚街头的人们进一步发展。假设资产阶级创造了一个新社会，用等式表示，上升阶级加上旧壳中的新制度=国家权力。这些年来，我一直在努力研究工人如何在资本主义的外壳内创建新的机构。 Zapatistas 所建议的，与一个古老的 Wobbly 主题相呼应，是该等式不需要包括“国家权力”一词。也许我们可以在不夺取国家政权的情况下从根本上改变资本主义。也许我们可以从下面改变资本主义。

我们所有人都感觉到，1994 年 1 月 1 日在恰帕斯州发生了一些质上不同的事情，这与五年后开始的反全球化抗议活动有着有机的联系。那到底是什么东西？几年前，我和妻子爱丽丝在圣克里斯托瓦尔，有机会与一位名叫特蕾莎·奥尔蒂斯的女士交谈。她在该地区居住了很长时间，从那以后出版了一本关于恰班妇女口述历史的书。

Ortiz 女士告诉我们，Zapatismo 有三个来源。首先是对土地的渴望，这是埃米利亚诺·萨帕塔 (Emiliano Zapata) 的遗产和他在第一次世界大战期间领导的革命。这种对经济独立的渴望表现为公共土地所有权或 ejidos 的形成，以及贫困人口的大规模迁移。 campesinos 进入 Lacandón 丛林。

我们被告知，Zapatismo 的第二个来源是解放神学。塞缪尔鲁伊斯主教是关键人物。他赞助了后来被称为 tomar conciencia 的活动。它的意思是“拿走良心”，正如我们所说的“拿走思想”一样。采取良心的过程涉及创造玛雅和基督教宗教信仰的复杂组合，就像我和爱丽丝参观的教堂一样，那里没有祭坛，地板上散落着厚厚的松针床，小家庭团体坐在小有点燃的蜡烛的圆圈，如果其他圣徒不按照他们的要求去做，人们可以求助于一位圣徒。采取良心还产生了无数基层工作人员，他们的头衔是“执事前执事”、“执事”、“传道员”或“话语的代表”：在拉丁美洲各地都不可或缺的人民教会的店员。

根据特蕾莎·奥尔蒂斯 (Teresa Ortiz) 的说法，Zapatismo 的最后一个也是最有趣的组成部分是玛雅人的传统 mandar obediciendo：“以服从来领导。”她解释了这在村一级的含义。把我们所有人想象成一个村庄。借用她的例子，我们觉得需要一位老师和一位店主。但是，只有我们作为一个社区承诺耕种他们的 milpas，即他们的玉米田，这两个人才能被释放出来从事这些公共任务。从最字面的意义上说，他们担任领导角色的能力取决于我们是否愿意提供他们的生计。

当这样选出的代表被要求参加地区性集会时，他们很可能成为受命代表。因此，在 1994 年的最初谈判期间，萨帕塔代表坚持将进程暂停数周，同时他们将暂时同意的内容带回村庄，但遭到拒绝。这个过程的核心仍然是聚集在一起的村民，即当地的集体。

只有在阅读了大量的萨帕塔文学作品后，我才明白了另外一层含义。
在起义初期，萨帕塔似乎采用了传统的马克思主义战略，即通过军事手段夺取国家政权。 1994 年 1 月 2 日发布的“拉坎东丛林第一宣言”向萨帕塔军队发出命令：“挺进国家首都，战胜联邦军队……”[1]

但是，用哈佛历史学家约翰·沃马克的话来说：“从军事角度来说，EZLN 的进攻在第一天取得了巨大的成功，第二天却是一场可怜的灾难。”[2] 在很短的时间内，显然发生了三件事：1）墨西哥公民社会的舆论倒向了恰帕斯印第安人并要求谈判； 2）萨利纳斯总统宣布停火，并派使者到圣克里斯托瓦尔大教堂谈判； 3) 副指挥官马科斯在失败的革命中发动秘密政变，同意谈判，并开始颁布一项戏剧性的新战略。[3]

从 1994 年初开始，马科斯一遍又一遍地明确表示：我们不认为自己是先锋，我们不想夺取国家权力。因此，在 1994 年 8 月于 Lacandón 丛林举行的第一次大规模 encuentro 全国民主大会上，马科斯说 Zapatistas 做出了“不强加我们的观点的决定”；他们拒绝了“作为困扰我们的众多先锋的历史先锋的可疑荣誉”；最后：

是的，现在是对每个人说我们既不想也不能占据某些人希望我们占据的位置，所有意见、所有答案、所有路线的地方，一切真相。我们不会那样做。[4]

马科斯随后拿起墨西哥国旗并将其交给代表们，实际上是在告诉他们：“这是你们的国旗。用它来建立一个民主的墨西哥。我们 Zapatistas 希望我们已经创造了一些空间，您可以在其中采取行动。”[5]

什么？一个不想要国家权力的左翼团体？一定有什么错误。但不，他是认真的。因为它与马克思主义的传统观点截然不同，因为它代表了马克思主义和无政府主义传统中最好的东西的全新综合，所以我想再举几个例子。[6]

在 1996 年 1 月 1 日的“来自 Lacandón Jungle 的第四次宣言”中指出，萨帕塔民族解放阵线将是一支“不渴望掌权的政治力量[，] ……可以组织公民的要求和建议，以便谁发号施令，服从民众的意愿[，]……这不是为了夺取政治权力而斗争，而是为了那些发号施令的人通过服从来发号施令的民主。”

1996 年 9 月，在对墨西哥公民社会的讲话中，马科斯说，在应对 1985 年的地震时，墨西哥公民社会向自己证明：

你可以在不渴望担任公职的情况下参与，你可以在不参加政党的情况下组织政治，你可以关注政府并迫使它“服从领导”，你可以产生影响并保持你自己……[7]

同样在 1997 年 8 月，在“萨帕塔民族解放阵线成立大会的讨论文件”中，萨帕塔主义者宣称他们代表了“一种新的从政方式，既不渴望掌权也不抱先锋立场”。他们继续说，我们“不会为夺取权力而斗争”。萨帕塔民族解放阵线“并不渴望掌权”。相反，“我们是一支不寻求掌权的政治力量，不假装是特定阶级或整个社会的先锋。” [8]

尤其令人难忘的是萨帕塔民族解放军 (EZLN) 于 1998 年 10 月 2 日发给“1968 年有尊严的一代”的一封信件，即以前的学生在 1968 年奥运会之前的墨西哥城大屠杀中幸存下来的人。在这里，马科斯谈到了“下层政治”，以及“那些当时不是、现在不是、也永远不会成为领导者的墨西哥”。他说，这是

墨西哥的那些人不是为了爬上别人而建造梯子，而是在他们身边寻找另一个人，并使他或她成为他们的同伴、兄弟、姐妹、伙伴、伙伴、朋友、同事，或任何词用于描述那条漫长、险恶、集体的斗争道路：一切为了每个人。[9]

最后，在 2001 年 3 月的 zocalo，在这支 Coxey 的穷人军队从恰帕斯州进军墨西哥城之后，马科斯再次宣称：“我们不是那些渴望掌权然后强加于人的方式和话语的人。我们不会。”[10]

在过去的四年里，Zapatistas 和 Marcos 一直很安静，大概是在他们得到多数支持的恰帕斯州的那些村庄中一天天地建立新社会。如果人们希望进一步了解下面的政治可能如何展开，那么可以去看看玻利维亚。现在说很多还为时过早。我遇到的最实质性的分析用“服从领导”的语言描述了这场运动：

在没有直接夺取权力的情况下，民众运动……突然从下层对国家当局行使实质性的、持续的控制……

和：

……叛乱分子并没有试图夺取国家行政机构，而是在城市街道和社区……以及叛乱高地……建立了替代性的自治机构。占领市中心的抗议者有意不向国家宫殿游行。这是为了避免流血，也是承认他们手中已经掌握了实质性的权力。国际团结。[11]

最后，仍然存在最困难的问题。 “对一个人的伤害就是对所有人的伤害”意味着我们必须与各地的劳动人民团结一致，以便用序言中的话来说，“全世界的工人都组织起来作为一个阶级”。
这意味着我们不能与钢铁行业高管一起寻求将外国钢铁拒之门外：我们需要一个解决全球产能过剩问题的方法，以保护各地的钢铁工人。我们不能像几年前所谓的国际卡车司机兄弟会主席改革候选人那样，鼓吹更多的努力来阻止墨西哥卡车司机穿越格兰德河。我们应该效仿芝加哥当地的 Teamsters，在越战老兵拿着麦克风分享他们的经验后，当地以压倒性优势通过了反对伊拉克战争的决议，当地人继续举办了反对战争的全国劳工大会。

我相信 IWW 可以做出特殊贡献。一百年前，在劳工组织中只有或几乎只有摇摆不定的人欢迎非洲裔美国人、外国出生的非熟练工人和妇女成为其成员。乔·希尔不仅出生在瑞典，显然还参加了墨西哥革命，而且据富兰克林·罗斯蒙特说，他可能对中国菜情有独钟。当我们在 21^st 世纪寻求具体的表达方式时，这种国际主义文化可以支撑和激励我们。我的结论是，在这个国家，任何可以想象的劳工运动或人民运动都不会强大到足以单独对抗和改造美国的资本主义和帝国主义。

我不是唯一得出这个结论的人，但大多数这样做的人都会对自己说，我相信，“好吧，那我需要停止假装革命，而是支持改革。”

我建议我们需要的是另一种革命性战略。在我看来，该战略只能是美国可以发起的任何运动与发展中国家巨大而动荡的抵抗之间的联盟。

请注意，我说的“联盟”是指学生与工人或任何其他平等伙伴之间的联盟。我不是在谈论对最近的第三世界独裁者的下意识、不加批判的支持，以吸引我们的想象力。

我们在扬斯敦朝这个方向迈出了一些非常小的第一步，我想分享一下。在 80 年代后期，来自扬斯敦、阿利基帕和匹兹堡的技术工人前往尼加拉瓜旅行。 Ed Mann 的儿子 Ned Mann 是一名钣金工人。他帮助位于马那瓜北部 Tipitapa 的尼加拉瓜唯一一家钢铁厂的钢铁工人在烟雾特别多的熔炉上方的屋顶上建造了一个通风口。与此同时，已故的俄亥俄爱迪生公司线务员鲍勃·辛德勒 (Bob Schindler) 与一群尼加拉瓜人一起从事类似的工作。他不会说西班牙语，他们也不会说英语。他们相处得很好。鲍勃对他的同事可用的工具感到震惊，当他回到美国时，收集了大量俄亥俄爱迪生的库存并将其发送到南方。第二年，他回到尼加拉瓜，前往本杰明·林德 (Benjamin Linder) 在试图开发小型水电项目时遇害的北部村庄。鲍勃竭尽全力完成林德的梦想。

我们中大约有十几个人来自扬斯敦，还去了墨西哥城南部的一所劳动学校，该学校与独立于墨西哥政府的工会网络 Frente Autentico del Trabajo 有关。

我知道，这些都是微小的第一步。但他们的方向是正确的。为什么不更认真地学习西班牙语，并尽可能鼓励同事们加入我们，与我们的拉丁美洲同行共度时光？

在同一条道路上，为什么不有一天，墨西哥普埃布拉的通用汽车工人要求联合罢工？在底特律；在安大略省的圣凯瑟琳？

与其让 TDU 的 Teamsters 主席候选人批评吉米·霍法 (Jimmy Hoffa) 在将墨西哥卡车司机赶出美国方面做得太少，不如召开一次里奥格兰德河以北和以南的卡车司机会议来制定一套单一的要求？

为什么不让美国钢铁工人联合会与美国钢铁公司一起游说增加钢铁进口配额，而是成立一个由所有国家的钢铁工人组成的工作组来制定一个关于如何处理资本主义过度生产的共同计划，如何确保每个主要发展中国家控制自己的炼钢能力，以及如何保护所有钢铁工人的生计，无论他们身在何处？

或许我可以像开头一样以一个故事结尾。大约十几年前，我和我的妻子在戈兰高地，这是叙利亚在 1967 年被以色列占领的一部分。戈兰高地还剩下几个阿拉伯村庄，我们一行人受邀在其中一个村庄参加烧烤活动。苹果园有一种非常可怕的白色闪电，叫做阿拉克。它发展到每个小组都被要求为另一个小组唱歌。我被提名为我们的小组。我决定唱“Joe Hill”，但我觉得在这样做之前，我需要明确表示 Joe Hill 不是典型的狭隘美国人。当我吃力地开始这样做时，比我喝得更多的主人举起了他的手。 “你不用解释。我们明白。乔希尔是一名斯巴达克主义者。乔希尔在智利和墨西哥。但今天，”他说完，“乔·希尔是巴勒斯坦人。”
乔希尔是巴勒斯坦人。他也是以色列的拒绝者。他被关押在阿布格莱布监狱和关塔那摩监狱，在那里，他的古兰经和他的其他财产不断受到考验和不尊重。他在沃尔玛工作，也在南非钻石矿工作。几年前，他参加了世界范围的码头罢工，并在这种国际团结中看到了未来的希望。最近他花了很多时间在阿根廷被占用的工厂里，在工厂的工人和支持他们的社区之间来回穿梭。在纽约市，Joe Hill 注意到杂货店（位于工人阶级社区）或餐馆（位于曼哈顿中城）等企业很容易受到消费者抵制，如果纠察队以社区团体的形式出现没有违反劳动法。在宾夕法尼亚州，他在 S.C.I. 的牢房紧挨着 Mumia Abu Jamal。韦恩斯堡的格林。在俄亥俄州，他和“卢卡斯维尔五人组”一起出去玩：这五个人被陷害并被判处死刑，因为他们是 1993 年监狱起义的领导人。他在西雅图、魁北克市、热那亚和坎昆，并将参加下一次反对全球化的示威活动，无论全球化发生在哪里。在玻利维亚，他戴着黑帽子走上街头，抗议水和天然气的私有化，呼吁将这些资源国有化，并呼吁人民议会从下到上管理政府。正如这首歌所说，“在工人罢工的地方，你会找到乔·希尔。”

让我们尽最大努力陪在他身边。

[1] 我们的话就是我们的武器：[of] subcomandante Marcos 的精选着作，编辑。 Juane Ponce de León（七故事出版社：纽约，2001 年），p. 14.

[2] 小约翰·沃马克 (John Womack, Jr.)，恰帕斯州的叛乱：一位历史读者（纽约：新出版社，1999 年），p. 43.

[3] Id. , p. 44.

[4] 温柔愤怒的阴影：马科斯副司令和萨帕塔民族解放军的信件和公报，译。 Frank Bardacke 等人着（纽约：月刊评论出版社，1995 年），p. 248. Shadows of Tender Fury: The Letters and Communiques of Subcomandante Marcos and the Zapatista Army of National Liberation , trans. by Frank Bardacke and others (New York: Monthly Review Press, 1995), p. 248.

[5] Id. , pp. 249—51.

[6] 恰帕斯州的叛乱 Rebellion in Chiapas , pp. 302—02.

[7] “如此令人不安的公民社会”，1996 年 9 月 19 日，我们的话就是我们的武器，p. 121（强调）。“Civil Society That So Perturbs,” Sept. 19, 1996, Our word is our weapon, p. 121 (emphasis added).

[8] 恰帕斯州的叛乱 Rebellion in Chiapas , pp. 333, 335—36.

[9] 我们的话就是我们的武器 Our word is our weapon , pp. 144—45.

[10] Id. , p. 159.

[11] Forrest Hylton and Sinclair Thomson, “Revolutionary Horizons: Indigenous and National-Popular Struggles in Bolivia,” New Left Review (forthcoming), pp. 7, 35. （即将出版），第 7、35 页。

工人民主

(2002)

工会民主的传统定义过于局限，无法涵盖工会内外为控制工作场所而斗争的绝大多数人。特别是，美国劳动法的外延和工会民主的工会观点过于狭隘，无法赋予工人参与权。因此，必须重新解释工会民主的概念，以包括所有类型的工人（加入工会的工人、非工会工人和农民）；保护罢工、纠察和减速的权利；以及对工人社区所有权的需求。本文考察了最近两个工人民主的例子：2000 年的塞尔维亚革命和萨帕塔党在墨西哥恰帕斯州正在进行的斗争。

工人需要什么样的民主？那些回答“工会民主”的人通常指的是自由行使《兰德鲁姆-格里芬法案》第一章保护的权利，以及选举工会官员和通过普通民众投票批准合同的权利。 （只有在申诉工人所属工会的章程和章程中有规定，公民投票才受第一章保护。）

如此定义的“工会民主”对于属于工会的八分之一的工人来说至关重要。在会议上发言的权利、加入核心小组而不受报复的权利、散发传单和请愿书以及竞选公职的权利代表了劳动法等同于第一修正案保护的许多权利。

然而，即使对于属于工会的工人来说，第一修正案术语中理解的工会民主也不包括工人需要的所有民主。经修订的《国家劳资关系法》（也称为《劳资关系法》）中表达的美国劳动法具有许多其他国家很少见的特征，这些特征对民主价值观构成威胁。

在美国，由国家劳资关系委员会和法院解释的联邦劳动法规定：

1. 在给定的适当谈判单位中，只有一个工会是在该单位工作的人员进行集体谈判的“唯一”代表。
2. 当一个工会成为一个单位的独家谈判代表，并且该工会谈判达成的集体谈判协议有此规定时，该单位的所有成员都必须向工会支付会费或同等费用。通常，这些会费或费用会被“核销”，这样钱就不会在到达工会的途中经过工人的手。
3. 如果将申诉仲裁程序作为集体谈判协议的一部分进行谈判，则合同涵盖的工人被理解为同意不罢工或参与其他形式的集体自助（无论该禁令是否出现在合同语言），除非存在可能造成迫在眉睫的人身伤害的安全和健康问题。
4. 一旦工会得到承认，它就可以“放弃”（放弃）其成员从事“协同互助或保护活动”的基本权利，否则该法第 7 条将保障这一权利。无视这一禁令而参与罢工、拖延甚至纠察的工人可能会被雇主解雇，并且没有任何法律补救措施。在美国，几乎所有的工会合同都放弃了在合同期限内至少罢工的权利。

在我看来，刚刚列举的四个限制带走的民主远远超过兰德鲁姆-格里芬等任何联邦法律所能回馈的民主。一个可悲的事实是，在我们国家，不属于工会或工会尚未获得承认的工人可能有更多的法律保护来从事传统形式的工作-与工会成员相比，阶级的自我活动——罢工、减速和纠察——更为明显。

因此，“工会民主”应该比那些主要关注工会选举的人的做法更广泛地理解。工会民主要求保护工人从下层进行自我活动和自我组织的权利，即使这些活动不被工会官员批准，甚至遭到工会官员的强烈反对。

工人也参与民主

但到目前为止，我们只触及了工人对民主的需求的皮毛。当一家公司单方面决定关闭一家工厂时，民主意味着什么？劳动法通过将投资决策排除在所谓的“强制性谈判对象”之外来保护公司的行为。这意味着，试图在谈判中确保特定工作场所（或工会代表的所有工作场所）在合同期限内不会关闭的工会不能合法地坚持这种语言。

此外，就像大多数合同中的不罢工条款一样，在几乎所有合同中，工会都同意“管理特权条款”，明确赋予管理层关闭工厂、转移工作、退出任何特定业务线、离开的权利。去墨西哥，或者公司以其无限的智慧决定如何处理工人生产的剩余价值。 （示例：扬斯敦地区最大的雇主是德尔福帕卡德，该公司生产汽车电气组件。1980 年，该公司在扬斯敦地区有 15,000 名工人，在墨西哥没有工人。现在它在扬斯敦有 4,800 名工人，在墨西哥有 80,000 名工人.)

这是民主吗？无论如何，我们所说的民主是什么意思？民主社会学生会于 1962 年通过的休伦港声明提倡“参与式民主”，即“个人[将]参与决定其生活质量和方向的社会决策。”关闭工厂是这样的决定吗？当然是： 询问被迫离开原籍社区以寻找工作的年轻工人；背负抵押贷款、子女接近大学年龄且没有可转移技能的中年工人；或者像安然公司那样的年长员工，担心他或她的养老金和（尤其是）医疗福利是否还在。在我们的社会中，没有任何一种决定比公司关闭设施、搬迁生产、合并、宣布破产等的决定对个人生活的影响更大。如果我们说我们相信的民主是参与式民主，那么工人必须在此类决定中有发言权。

我不是在谈论在公司董事会中增加一名国际工会官员，我也不打算要求公司提前六十天通知它单方面决定做什么。工人（及其社区）必须拥有有效的否决权。当一家公司决定不再希望在扬斯敦或克利夫兰生产钢铁时，该社区的工人必须有机会自己完成这项工作。为了使这种想象中的权利成为现实，必须有公共资金来源，允许公共实体对废弃的工业设施行使与废弃住宅结构相同的“征用权”权利。在英美法中，征用权的行使需要支付公平的市场价值。如果没有经济援助使这种“夺取”成为可能，权利本身只是一个残酷的骗局。

尽管如此，我们走的还不够远。一个工人可以获得雇主放弃的工厂并自己经营工厂的社会，不是我们目前生活的社会。一个钢厂的社会主义是不会发生的。在一家钢铁厂——比如西弗吉尼亚州的威尔顿钢铁公司，工人参与员工持股计划——可能发生的事情也不会是社会主义或工人民主。要建立这样一个社会，在这个社会中，工人可以切实地将设施视为“他们的”，因为他们在很长一段时间内将自己的劳动与设施混合在一起，并安心地期待在那里工作直到退休，就必须进行深刻的结构性变革。看来，民主将需要革命。

但什么样的革命呢？它如何以一种不会在此过程中破坏民主的方式发生？二十世纪提供了许多警示性的例子，也提供了许多充满希望的例子。

民主与革命，马克思主义与无政府主义

在墨西哥南部的 Lacondón 丛林以及巴黎（1995 年）、西雅图和魁北克市的街道上出现的新的变革运动是一场借鉴了马克思主义和无政府主义。它回顾的马克思是关于 1871 年巴黎公社的 The 法国内战 （1990）的作者。它所涉及的列宁作者在 国家与革命 (1993) 中要求将所有权力移交给被称为苏维埃的临时中央劳工机构。

我们在哪里可以找到这种自由主义社会主义在实践中的例子？工人民主在其中的作用是什么？

塞尔维亚 2000

2000 年秋天，塞尔维亚发生了一场堪称非暴力革命。一场政治运动赢得了选举。当现任政权最初拒绝承认选举结果时，愤怒的民众涌上街头。 9 月 29 日星期五晚上，生产塞尔维亚一半电力输出所需煤炭的 Kolubara 地区的煤矿工人宣布无限期总罢工。 10 月 3 日星期二和 10 月 4 日星期三，负责武装部队的将军和内政部的警察出现在矿山。矿工们采取了双重战略。一方面，他们拆下矿山机械的重要部件，挑战士兵用刺刀挖煤。另一方面，他们从附近社区召集了2万名支持者。警察坚守阵地，但没有逮捕任何人。第二天，也就是 10 月 5 日星期四，数十万人在四十英里外的贝尔格莱德占领了议会和国家电视台，而科卢巴拉的警察也消失了

协调 Kolubara 罢工的不是“工会”，而是“工人委员会”。在 Vojislav Kostunica 上台后，在整个塞尔维亚，地方工人委员会取代了仇恨的工厂经理。我意识到愤世嫉俗者可能会说这是从社会主义向资本主义的过渡，而不是相反。但塞尔维亚当然也向我们表明，根本的社会转型、革命在 21 世纪仍然是可能的，而工人及其支持者通过大规模非暴力直接行动来压制武装力量可能是这一进程的关键组成部分。

墨西哥 1994 年至今

墨西哥争取土著自决的 Zapatista 运动至少在以下方面似乎非同寻常。

1. 在不参与选举政治的情况下，Zapatistas 结束了革命制度党 (PRI) 长达 71 年的不间断执政。他们是怎么做到的？一个关键组成部分是在大众教育方面的巨大努力。以前从未离开过家乡村庄的玛雅农民走遍墨西哥，与独立工会网络 Frente Auténtico del Trabajo (FAT) 等受欢迎的组织会面。

2. Zapatistas 在任何传统意义上都不是非暴力的。但它们也不是传统的拉丁美洲游击队运动。在过去的五年里，他们既没有放弃武装，也没有放弃武装斗争的原则，进行了本质上非暴力的抵抗。

例如，墨西哥政府试图修建通往萨帕塔分子据点拉坎东丛林的道路。政府声称该计划是为了帮助农民将他们的产品推向市场。显然，真正的原因是能够将士兵和军事装备运到该地区。

在丛林的西部边缘是一个名为阿马多尔的村庄。在 1999 年的夏秋两季，阿马多尔妇女组成的 cordón （纠察线）每天都会遇到寻求修路的士兵。由于许多士兵是土著人，妇女们呼吁他们认清自己的真正利益并放下武器。为了阻止这种对话，政府通过扬声器播放音乐。

比森特·福克斯就任总统后，宣布放弃恰帕斯州的多个军事基地。第一个被放弃的基地是阿马多尔。

3. 1999 年，当我和妻子短暂访问恰帕斯州的圣克里斯托瓦尔时，我们与特蕾莎·奥尔蒂斯 (Teresa Ortiz) 进行了交谈，她多年来一直与该地区的土著社区合作。她正在完成一本名为 再也没有我们的世界：玛雅之声 墨西哥恰帕斯州的妇女 （2001 年）的访谈集。她告诉我们，在 1960 年代、70 年代和 80 年代，三种历史力量为 Zapatismo 铺平了道路。第一个是玛雅传统，据她说，“一切都是通过集会完成的。”第二次是 1917 年的墨西哥革命，它宣布了土地权。没有人应该拥有超过一定数量的资产。穷人被授权组建称为“ejidos”的协会，并作为一个社区获得土地，任何人都不能出售。

第三个历史力量是梵二大公会议和天主教解放神学。基础社区形成了——玛雅 基础社区，其中存在“传统联姻”。从这种传统融合中出现的关键需求（我们被告知）是自治，即土著人根据传统法律“uso de costumbre”进行自我管理。当马克思主义者在 20 世纪 80 年代中期出现在恰帕斯州时，由这些力量形成的运动已经存在。我们被告知，这场运动对马克思主义者的影响超过了马克思主义者对运动的影响。

它在个别村庄的运作方式如下。村庄可能是完全“自治的”（萨帕塔分子用来形容自己的词），或者它可能有一些自治家庭和一些忠于革命制度党的家庭。

在自治集会中，受信任的个人被要求执行某些全职职能；例如，作为店主或作为诊所或学校的工作人员。这些人“以服从为首”。其他人耕种他们的玉米地，这样他们就可以执行新任务。商店、诊所和学校为村里的所有家庭服务，甚至是那些亲 PRI 的家庭。

萨帕塔社区通过代表程序做出联合决定。 “自治”的每个地方集会——无论是由特定村庄的所有家庭还是部分家庭组成——都对特定年龄以上的人开放。每个集会都达成共识，并派代表到下一个级别。代表必须成为他们所代表的地方议会的决定的代言人。

被选为代表是一种荣幸，就像被选为店主或老师一样。在各个层面寻求共识。可以采取“草率投票”让参与者了解期望特定结果的范围有多大。

在奥尔蒂斯看来，萨帕塔运动与其他游击运动不同。最像的运动是1960年代美国的民权运动。

结论

为了响应这一新运动，参与其中并发挥有益作用，使其在有希望取得成果的方向上发挥领导作用，需要那些对工人民主感兴趣的人开始跳出传统框框进行思考。如果我们只追求传统的模式——例如，等待工会（无论他们变得多么民主）或马克思主义先锋队来进行革命——我们可能会等待很长时间。相比之下，那些主动拒绝加班或参加野蛮罢工的工人则谈到了他们的解放感、他们真正“跳出框框”的体验，以工厂和日常生活为代表。

我提倡另一种观点，我称之为“团结工会主义”。它要求工人水平地与其他工人接触，而不是依赖他们可能所属的工会的更高官僚级别。它建议工人寻找可以开始共同行动的方法，而无需等待国际工会甚至当地工会的批准。它表明，根据需要，他们在传统工会之外（或者，在管家委员会的情况下，与传统工会重叠）形成自己的组织结构。

例如，假设我在一家公司所有的工厂工作，而这家公司经营着您工作的另一家工厂。公司停止了你工厂的轮班，你和你的同事开始经历裁员。我工厂的工人，包括我在内，发现自己加班加点以弥补你们工厂的生产损失。

从历史上看，面临这种生产削减的工人——无论他们是否属于工会——往往会决定分享任何可用的工作，无论资历如何。当里根总统将我们的预算削减 20% 时，我在 1980 年代工作的法律服务办公室就是这么做的。在不触及秘书的报酬的情况下，他们一开始的薪水就很低，所有律师都将每周工作时间减少到四天。我和我妻子帮助组织了一个独立工会的一群来访护士也这样做了。在爱丽丝和我编辑的一本书中， The New Rank and File (2000)，Mia Giunta 讲述了 Mia 帮助组织的康涅狄格电子工厂中来自不同国家的女工如何采用同样的做法。

在同一雇主拥有的另一个工作场所的同事停工或裁员的情况下，我可以通过拒绝加班来表达团结工会主义。 （劳资协议可能会要求加班，或者保持沉默。每种情况都会带来不同的战术挑战。）希望我不会独自行动。当我们的团队变得更强大时，如果您决定撞砖，我们也许可以为您出击。那时我们的口号是“如果你去，我们就去”。

我认为工人民主意味着即兴发挥工人可以采取的微小抵抗步骤，而不会造成被解雇的过度危险。我认为这意味着尝试从我们周围发生的事情中学习。我相信，这意味着与街头的学生和工人一起确认另一个世界——一个质的不同的世界——是可能的。

参考资料

列宁，弗拉基米尔·伊里奇。 1993. 国家与革命，译。罗伯特·W·服务。纽约：维京企鹅。

林德，斯托顿。 1997. 生活在我们的希望中：一个坚定的激进分子对重建运动的思考。伊萨卡：康奈尔大学出版社。

林德、斯托顿和爱丽丝·林德。 2000. 新军衔和档案。伊萨卡：康奈尔大学出版社。

马克思，卡尔。 1990. 法国内战。纽约：国际出版社。

奥尔蒂斯，特蕾莎。 2001. 再也没有一个没有我们的世界：恰帕斯州玛雅妇女的声音， 墨西哥。华盛顿特区：Epica。

---

怀念 Staughton Lynd

在他的一生中，Staughton Lynd 肯定另一个世界是可能的，并寻求从这里到那里的方法。他是我们这个时代最伟大的历史学家和自由主义社会主义者之一。令人钦佩的激进分子。我们的朋友。安息吧，亲爱的铲屎官。

以下是 Andrej Grubacic 的介绍摘录，来自 从这里到那里：Staughton Lynd 读者.

<小时>

2008 年 11 月，法国学者马克斯·加洛 (Max Gallo) 认为，伟大的革命性括号永远关闭了。不再有维克多雨果曾经钦佩的“伟大的赤脚男子在令人眼花缭乱的世界上前进”。加洛说，任何革命性的转变都不可避免地意味着暴力的爆发。由于我们的社会极其脆弱，知识分子和其他公众人物的主要责任是保护这些脆弱的社会免受此类爆发的影响。

加洛并不是唯一提出这种观点的人，无论是在历史上还是在当前的讨论和辩论中。事实上，他的警告性呼吁很快得到了另一位文人、另一位著名的法国左翼分子、历史学家弗朗索瓦·傅雷 (François Furet) 的响应。傅雷警告说，任何激进变革的尝试要么是极权主义，要么是恐怖主义，或者两者兼而有之，而另一个社会的想法已经变得几乎完全不可想象。他的结论是，在某种意义上，我们注定要生活在我们生活的世界中。

然后，仅一个月后，即 12 月，希腊发生了叛乱。希腊奇迹。不是简单的骚乱，肯定不是“信贷紧缩叛乱”，而是尊严的叛乱和激进的存在声明：真实的、预示性的、变革性的和抵制的替代方案。反叛是为了肯定生命的宝贵。

我在亚历克西斯·格里戈罗普洛斯 (Alexis Grigoropoulos) 被谋杀周年纪念日撰写这篇导言，这一行为点燃了希腊十二月的火药桶。在写作时，我想起了 Staughton Lynd 在那些日子里写给我的私人通讯中的话：

与此同时，正如我们尊重萨帕塔分子的礼物一样，我们也应该不断地、永远地尊重那些为同志和为一个更美好的世界而献出生命的无名男女老少。一个萨尔瓦多农民的故事一直萦绕在我的脑海中。当敢死队来到他家时，他问他是否可以在被枪杀前穿上他最喜欢的足球鞋。通往新世界的道路不可能也不会很短。我们任何人都只能走一段路。当我们这样做时，我们应该手牵着手，并保持面向前方。

但是我们怎么走路呢？我们如何开始行走？

这篇导言的目的是说明 Staughton Lynd 的生活和思想对新一代激进分子的相关性。读者无疑会注意到，它是以一种有点不合常规的语气写成的。我的目的是描述让我这个来自巴尔干半岛的无政府主义革命者发现并最终接受受马克思主义影响的美国历史学家、贵格会教徒、律师和和平主义者所拥护的许多思想的过程。这项任务并没有因为 Staughton 在我们多年的友谊中成为一位心爱的导师和同谋而变得更容易。斯托顿·林德 (Staughton Lynd) 在熟悉他的工作和斗争的人们中赢得了传奇般的地位，您在阅读本合集时将会发现许多充分的理由。

如果不提及 Staughton Lynd 的名字，甚至不可能开始构思写一部现代美国激进主义的历史。他在意向社区、马其顿合作社区和兄弟会或 Bruderhof 生活和教学。他与 Paul Goodman 和 David Dellinger 一起帮助编辑了《解放》杂志。他与 Howard Zinn 一起在亚特兰大的 Spelman 学院教授美国历史。 1964 年，他担任 SNCC 的主任，组织了密西西比州的自由学校。1965 年 4 月，他在华盛顿特区主持了第一次反越战游行。1965 年 8 月，他与鲍勃·摩西 (Bob Moses) 和大卫·戴林格 (David Dellinger) 在无代表大会上被捕华盛顿特区的人们，示威者试图在国会大厦的台阶上向越南人民宣布和平。 1965 年 12 月，Staughton 与 Tom Hayden 和 Herbert Aptheker 一起前往河内，希望澄清北越政府和南越民族解放阵线的和平条款。他是 1968 年至 1969 年成立的 Saul Alinsky 工业区基础培训学院的四位创始教师之一。他是新左派“自下而上的历史”主张的最初主角之一，这一主张在今天广受赞誉和赞赏。他作为律师为扬斯敦的普通工人和扬斯敦戒备森严的监狱中的囚犯而战，他们都称他为“打手”。 Staughton 一直是并且仍然是世界产业工人所实践的团结工会主义的大师。 1

这个列表可以很容易地继续下去。但我并不是要在这里写一部 Staughton 的生平史。还有其他书籍和文章已经做到了这一点。 2 相反，我想描述在我与 Staughton Lynd 的知识交流和友谊过程中我自己的政治是如何发生变化的，以及为什么我今天相信并不断宣称需要因为，无政府主义和马克思主义的特定融合，我一生中大部分时间都拒绝作为一个好战的、自称和顽固的无政府主义者的政治声明。这篇简短介绍的目的是解释为什么我相信 Staughton Lynd 的思想对我们这一代的革命者至关重要，并为受他思想启发的可能的新革命方向提供一些建议。

我出生在一个革命家庭。我来自南斯拉夫，或者说南斯拉夫剩下的部分。它现在被称为别的东西。虽然我在 2005 年移居美国，但在那之前我已经是外国人了。我的祖父母是社会主义者和铁托主义者、游击队员和反法西斯主义者，是相信自我管理和南斯拉夫“通往社会主义之路”的梦想家。当我发现自己生活在一个不再属于我自己的国家时，在 1990 年代被戏剧性地拆除了。它由我无法理解的人统治，我们过去称之为“aparatciki”的土豪，思想和精神的官僚。那是我努力理解自己的身份和南斯拉夫社会主义问题的开始。我继续寻找另一条通往我祖父母所理解的共产主义的道路。在我看来，马克思列宁主义“从这里到那里”的方式，夺取国家权力的计划，以及通过“民主地”集中的党组织运作的方式，并没有产生自由人类的自由联合而是社会主义国家的官方意识形态“马克思主义”仍然被称为官僚化的表达。南斯拉夫的自我管理，就像我们革命历史上的许多其他失败一样，是一个巨大的失败，一个微光，与 Staughton Lynd 和我在我们的书 Wobblies 和 Zapatistas 中讨论的其他失败没有什么不同。

因此，我对马克思主义的不信任是可以理解的，所以我很早就成为了无政府主义者。在我看来，无政府主义意味着认真对待民主并进行象征性的组织，也就是说，以一种预见我们将要创建的社会的方式。无政府主义不是夺取国家权力，而是关注“社会化”权力——不是在革命之后，而是在当下，在现有秩序的外壳中创造新的政治和社会结构。随着 1994 年 Zapatistas 的到来，我将我所有的政治精力都投入到新兴运动中，我们中的许多人都经历过这一运动带来的希望，以及后来被记者描述为新“反全球化”的有力象征移动。”在许多慷慨的朋友的帮助下，我在美国纽约州立大学宾厄姆顿分校及其费尔南德布罗代尔中心找到了避难所。事实上，正是在纽约州立大学的图书馆里，我和 Staughton Lynd 的友谊故事应该从这里开始。

一天，当我在大学图书馆工作时——完全是偶然，或者在亚瑟·科斯特勒所谓的图书馆天使的帮助下——我的眼睛被我面前的一个架子和一本封面有点俗气的书所吸引。 5有一只美国鹰，一个我不是特别喜欢的形象，还有一个我同样不是立即喜欢的标题：美国激进主义的思想起源。这不是我的菜。我想写关于“殖民主义”、后结构主义和其他学术界似乎感兴趣的异国情调的东西。然而，当我开始阅读它时，我就是无法让自己爱不释手。我手中掌握的是最好的自下而上的历史：对美国激进主义的惊人重建，关于再洗礼主义者和废奴主义者的动人故事，关于公共实验和直接民主的故事，关于“通常口齿不清”的传统“我的国家就是世界。”它谈到了“自下而上的两院制”，这一愿景“不仅是乌托邦式的愿景，而且是实现这一愿景的斗争手段”。这一愿景的核心是将革命理解为一个过程，该过程始于在补充直接行动的背景下通过示威、罢工或选举胜利，社会做出决定的方式被迫改变：“这是非常真实的事情，即使当起点很小的时候。这意味着，不仅给定的决定在实质上有所不同，而且决策过程变得对通常难以表达的事物更加敏感。决策小组出现新面孔，备选方案提前公开讨论，必须咨询更多机构。随着革命形势的深入，决策过程的扩大变得制度化。除了通常的权威结构，平行机构——托洛茨基称之为“双重权力”的机构——出现了。 . . . [A] 新的代表结构从直接民主中发展出来并受其控制。突然间，在全国各地和日常生活的各个领域，人们明显服从新的权威机构，而不是旧的。 . . .任务变成在新社会中建立某种共同目标感，并切实塑造共同命运，这是革命最激烈的特征。” 6个
如果有穷人预先存在的组织，他们自己建立的机构，例如“俱乐部、非正统的会众、新兴的工会”，这些机构的即兴创作就会变得更容易，这些机构是“有形的手段，用神学语言来说，作品”，革命者通过这些作品保持了他们的信念，即人们可以以一种截然不同的方式生活在一起。在危机抵抗转变为革命的时期，地下会众突然成为地上上帝王国的典范，以及世俗“双重权力”的机构。”7

我记得一遍又一遍地阅读这本书的最后一段。 “革命传统不仅仅是空谈，也不仅仅是孤立的行动。人们通过将思想和行动具体化为他们为自己建立的组织来创造、维持和重新发现斗争的传统。与利维坦平行，王国以微小的形式被梦想、讨论和建立。在旧社会的子宫内——这是马克思的比喻——新社会诞生了。”8

我认为我以前从未遇到过对革命过程更清晰、更优美的描述。多年后，我发现自己经常回想起这些话。也正是这本宏大的小书，最终让我决定改变论文主题，改写美国历史上跨种族、跨民族互助的经历。对于一位来自南斯拉夫的年轻历史学家来说，这是一个雄心勃勃的项目，因此进一步证明了我从这本书中获得的灵感水平。

从根本上说，斯托顿的方法与我作为无政府主义者的观点以及我对无政府主义的理解产生了共鸣。对我来说非常有趣的是，这是从一位明确自我认同的马克思主义历史学家的作品中得出的！但是，从无政府主义者的角度来看，有没有更好的方式来书写历史呢？有没有比实践 Staughton Lynd 所说的“加里的游击历史”和“历史视野”（论文 14 和 15）中描述的“游击历史”更适合成为无政府主义者的方式？对于南斯拉夫的某个人来说，还有一个更紧迫的话题吗？这个人正在努力理解种族间冲突和种族间团结的交织遗产？在我将 Intellectual Origins 放回书架后不久，我就去找 Staughton Lynd。我在俄亥俄州扬斯敦找到他。

我清楚地记得我们的第一次见面。我们在纽约见面，几个小时前他在反战者联盟发表了演讲，包括在这本读物中，标题是“总有一天他们会打仗，但没人会来”（论文 24）。我永远不会忘记斯托顿问我的问题：“我怎样才能加入你的运动？”经过长时间的谈话后，我向他保证我会帮助他做到这一点，而且我会加入他的行列。两年后，在波特兰遇到一群兴奋地阅读我们的 Wobblies and Zapatistas 的年轻活动家后，

斯托顿仍然喜欢问我为什么要去见他。我为什么不找一些著名的意大利或法国激进理论家呢？我怀疑他很清楚原因，但我还是纵容他，回答说我们都会犯错。不过，这个问题值得更长的时间来回答。毕竟，我是提倡“新无政府主义”的活动家和作家之一：一种摆脱传统政治实践包袱的运动，而是从当代、全球和网络化斗争的有机实践中脱颖而出。我写了一篇又一篇批评“旧事物的重量”的文章。

然而，事实是我搬到了美国，用 Staughton 喜欢的一个表达方式，作为一个心碎的情人。在 1990 年代周期中建立的网络和联系仍然存在，但美国的 9/11 事件和欧洲的热那亚事件，以及该运动犯下的一些重大错误，使我们陷入了这样一种境地：不是对帝国全球化和新自由主义暴力的连贯反应。世界社会论坛陷入严重危机，人民全球行动或多或少从革命的视野中消失了。我曾经工作过的团体无处可寻，全球运动正在寻找新的方向。网络变得不起作用。我越来越清楚，至少从长远来看，我们不应该把我们的努力寄托在相遇和峰会的希望上。从一个短暂的行动到下一个行动“登顶跳跃”的活动家的生活方式，从长远来看是不可持续的。需要一个新的解放计划。我的感觉是，在逃离传统的组织模式时，我们最终跑得太远了，跑得太快了。

大卫格雷伯和我乐观地描述为合并的“新无政府主义”的整个背景处于明显的混乱状态。 9 即使在今天，在大多数人认为资本主义制度发生严重危机的时代，美国的运动各国仍远未实现任何战略清晰度。左派没有运动。或者运动没有左派。摇摇欲坠的人和社会主义者并没有像他们在 1917 年跨种族青玉米叛乱之前那样在俄克拉荷马州的农村组织“营地”。时代和当时一样严峻，如果不是更严重的话，但不知何故没有“一分钱”这次拍卖”。与此同时，知识分子正在撰写严肃的政治论文，没有在研究生院度过多年的人不可能理解这些论文。常春藤联盟的教授告诉我们，希望并为跨种族运动而努力是浪费时间。白人工人被不可逆转地概括为种族主义者，阶级是“大众”，我们都是遭受“半资本主义”病态折磨的后阿尔法一代的一部分。

在世界的另一端，来自南斯拉夫的消息，或者当地精英和外国大使馆现在用来描述它的任何其他名称，曾经并且仍然同样令人不安。我是一个局外人，试图从外部理解我的运动和我来自的国家发生了什么。我觉得我们需要一种新的革命性综合。这就是我去找 Staughton Lynd 的原因。我去扬斯敦聆听，试图了解哪里出了问题，然后我发现自己置身于一场对话中。

在我们未来几年的友谊和知识伙伴关系中，我们提出了一个新的革命方向的建议，该方向的前提是融合或综合我们认为无政府主义和马克思主义不可或缺的品质。或许可以准确地说，在这个过程中，我有点像马克思主义者，斯托顿有点像无政府主义者。在 Wobblies and Zapatistas 中，我们提供了以下方法：
什么是马克思主义？这是一种了解我们所生活的社会结构的努力，以便做出明智的预测并采取更有效的行动。什么是无政府主义？它试图想象一个更美好的社会，并尽可能地“预示”，通过开始在当地、此时此地活出它来预见这个社会。这两个方向都是需要的，就像有两只手来完成所需的转化任务，这不是很明显吗？这两种观点似乎是相互排斥的选择。他们不是。它们是需要综合的黑格尔时刻。 10
这两种观点似乎是相互排斥的选择。他们不是。它们是需要综合的黑格尔时刻。

我们争辩说，在北美有一种我们称之为干草市场综合体的传统，一种所谓的无政府主义“芝加哥学派”的传统，以阿尔伯特·帕森斯、奥古斯特·斯皮斯和其他干草市场的殉道者为代表，他们都称自己为无政府主义者、社会主义者和马克思主义者。这一传统由被称为 Wobblies 的壮丽反叛者团体以及今天恰帕斯州的反叛者 Zapatistas 保持活力。今天，在美国，我们的责任是复兴 Haymarket 综合体，为其注入新的活力、新的热情和新的洞察力。发现二十一世纪的自由主义社会主义。重新点燃“社会主义共同体”的梦想，并将社会主义这个“禁忌词”赋予新的当代意义。我相信，在您提出这个方向上的重要一步之前，阅读器中收集的想法。他们提出了一个围绕团结的理念和实践组织起来的 21 世纪自由主义社会主义的愿景。

这本合集中的文章并没有告诉我们“从这里到那里”的唯一一种方式。正如 Staughton 在“走向另一个世界”（论文 25）中所写，“我很高兴不存在我们必须在其中采取行动才能从这里到那里的地图、公式或方程式。这种方式更有趣，通过实验向前推进，有时会跌跌撞撞，但有时会瞥见真正新鲜的事物，始终对意想不到的、无法想象的和尚未完全存在的事物保持开放。”

本着这种精神，在不提供或强加蓝图的情况下，我想建议 21 世纪的自由主义社会主义，即干草市场综合的当代改造，可以围绕三个重要主题进行组织：

1. 自我活动。在为 21 世纪创建自由主义社会主义时，我们不应依赖于拯救将来自上层的幻想，而应依赖我们自己创建和控制的基础组织所表达的自我活动。

2. 地方机构或“warrens”。对于新的革命方向至关重要的是爱德华汤普森所说的沃伦，即人们处理自己事务的地方机构。

3. 团结。我们需要建立的不仅仅是一场运动，我们还需要建立一个奋斗的社区。

1、自活动

我们可以从两个方面来理解自我活动。一种是通过世界产业工人协会所说的“团结工会主义”。在这本读物的不同部分，Staughton 将团结工会主义描述为工人自我活动的横向表达。在“走向另一个世界”（论文 25）中，他解释道：

记住团结工会主义基本思想的一种简单方法是思考：横向而非纵向。超越地方工会舞台的主流工会主义是无情的垂直。很多时候，地方工会职位的普通候选人认为他们下一步显然是寻求更高的职位，如国际工会职员、区域主任，甚至国际工会主席。在过去的 75 年里，左派一直幻想救赎将通过约翰·刘易斯、菲利普·默里、沃尔特·鲁瑟、阿诺德·米勒、埃德·萨德洛夫斯基、罗恩·凯里、约翰·斯威尼的选举从上而下、安德鲁·斯特恩或理查德·特鲁姆卡。

相反，我们应该鼓励成功的地方工会办公室的普通候选人横向查看同一行业或社区中其他地方工会的同行。这是工党在 20 世纪 30 年代初期记忆中最具创造力和最成功的岁月中取得成功的公式。在那些年里，明尼阿波利斯、托莱多、旧金山和其他较小的工业城镇成功地举行了地方总罢工。在那些年里，地方工党如雨后春笋般在美国各地兴起。今天，IWW 的一些组织者，例如纽约市的星巴克商店，再次支持团结工会主义。

我们不应追随劳工运动创始人自上而下的官僚传统，以及他们对民族工会主义的迷恋，而应走另一条道路，正如 Staughton 在“从全球化到抵抗”（论文 19）中指出的那样)，“它的灵感来自于过去一个世纪中特设中央劳工机构的惊人的自下而上的娱乐活动：1905 年和 1917 年在俄罗斯被称为“苏维埃”的地方工人委员会； 20 年代初期的意大利工厂委员会； 1930 年代初期托莱多、明尼阿波利斯、旧金山和美国其他地方的团结工会；以及 1956 年在匈牙利、1980-1981 年在波兰以及 1968 年和 1995 年在法国的类似编队。”他解释说，重要的是这些“都是特定地区各种工人的横向聚会，然后他们与其他地方的对应机构形成区域和国家网络。”

与团结工会主义的实践密切相关的第二种形式的自我活动是玛雅人的“mandar obediciendo”思想，它为萨帕塔主义者的当代实践提供了信息。正如林德在他的总结性文章中所说，这种“自下而上”、“服从领导”的政府愿景需要单独强调，“因为社会主义者在过去一个半世纪里一直专注于‘夺取国家权力’。”当我读到来自拉孔东丛林的公报时，他写道，“我意识到，至少在他们首次公开露面后不久，萨帕塔分子就在说：我们不想夺取国家权力。如果我们能够创造一个空间，帮助其他人使国家政府更加民主、良好和良好。但是，正如我们所看到的，我们的任务是建立横向联系在一起的自治地方实体，以便向任何占据墨西哥城政府席位的人展示一种强大的力量，以至于有必要服从什么来进行治理副指挥官马科斯称其为“下方”。

Zapatistas 的意思是一种意图，一种创建和维护横向自治社区网络的积极努力。这就是新型自由主义社会主义的样子。正如 Staughton 在 Wobblies 和 Zapatistas 的最后一页所写的那样：“想象一个过渡不会在一个单一的世界末日时刻达到高潮，而是通过水平连接的自我行动实体的无休止创造来表达自己，这是一种安静的快乐源泉。”11

2. 地方机构或“warrens”

至于沃伦，在“爱德华·汤普森的沃伦”（论文 21）——本系列中最重要的作品之一——我们了解到一个比喻，它是汤普森对革命过程的理解的核心：兔子沃伦，也就是说，长长的-持久的地方机构。我记得有一次在某个地方读到一位西班牙革命家和歌手说我们输掉了所有的战斗，但我们拥有最好的歌曲。我从来不喜欢这种态度，尽管它可能是高贵而富有诗意的。任何新的革命性观点都应该超越这一点。作为一名革命者，我一生中的大部分时间都被我称之为“米歇莱特的问题”的问题所困扰。米什莱是法国著名的历史学家，他写下了这样一段关于法国大革命的话：“那一天一切皆有可能，未来就是现在，时间只是永恒的一线曙光。”但是，正如 Cornelius Castoriades 曾经说过的那样，如果我们创造的一切只是一线希望，官僚们将不可避免地出现并关掉灯。 12革命性创造力的短暂时刻和持久机构的建立。另一方面，革命史通常读起来像是一部革命异化史，革命者最重要的是最终几乎不可避免地与他或她自己的创造物发生异化。米什莱的问题是解决革命希望的短暂顿悟与革命变革的长期制度化希望之间的紧张关系。

那么关键的问题是如何建立这样持久的机构，或者更好的是，如何建立持续的建设性斗争文化。在 Wobblies 和 Zapatistas 中，Staughton 断言，“我们一直在讨论的来自下层政府的每一项冒险或实验都只存在了几个月或几年。在许多社会中，他们被淹死在鲜血中。在大多数情况下，基础经济制度并没有改变，它提供了所有政治安排发挥作用的矩阵。革命后哈德逊河谷庄园的租约与革命前的此类租约没有显着差异。”13 那么缺少了什么？我们如何尝试接近我所谓的米什莱问题的答案？

在当代无政府主义运动中，如果我们可以说的话，有很多关于“起义”的讨论和对“事件”的相当着迷。 14 法国口音和复杂的行话也许是新的和流行的，但这些是不是新话题。它们似乎以令人不安的规律出现在每一代新一代的革命者身上。一些新的激进分子正在重新发现组织是缓慢前进的另一种说法。这是“新激进派和参与式民主”的主题，尤其是“天气预报员”（论文 6 和 8）。

我认为我们可以说，冒着过于简单化的风险，有两种思考革命的方式。在他关于汤普森的沃伦斯的文章中，斯托顿说，“汤普森含蓄地要求我们在从资本主义向社会主义过渡的两种观点之间做出选择。”其中之一体现在歌曲“Solidarity Forever”中，歌曲肯定地说：“我们可以从旧世界的灰烬中诞生一个新世界。”从这个角度来看，“新世界将在一场大灾难或大火之后出现，像凤凰一样。罗马帝国崩溃后，封建主义从地方自助的口袋中出现，大概就是这种转变的典范。”这是革命的消极观念，在当代运动文学中非常普遍。 15

对革命的第二种看法是积极的，将其与从封建主义到资本主义的过渡相比较。

IWW 章程的序言为我们提供了这种观点的口头禅，宣称“我们正在旧社会的外壳内形成新社会的结构。”

汤普森选择了第二种范式。 . . .对于一个被反对阶级创造的地下巢穴和通道纵横交错的社会，用汤普森 1960 年代的词汇来说，就是“被警告”。他写道，英国社会“充满了民主进程——委员会、志愿组织、理事会、选举程序”。由于这种反制度的存在，在汤普森看来，向社会主义的过渡可以从已经存在的东西和下面发展起来。 “社会主义，即使在革命过渡的时刻——也许在这个时刻最重要——也必须从现有的力量中成长。没有人 。 . .可以从上面强加社会主义人性。”

我们在这里看到了建设性而非世界末日革命的形象：建立在从下层临时创造的现有创造物中产生的社会主义联邦的积极因素之上。用汤普森的话来说：
[S]这样的革命需要最大限度地扩大积极需求，在有意识的革命战略中部署建设性技能——或者，用威廉·莫里斯的话来说，“社会主义者的形成” ” . . .除了产业工人，我们还应该看到想要更好学校的教师、想要推进研究的科学家、想要医院的福利工作者、想要国家剧院的演员、急于改善工业组织的技术人员。这些人不只是而且总是想要这些东西，就像所有的产业工人都始终具有“阶级意识”并忠于他们伟大的社区价值观一样。但这些肯定论断断续续、不完整地存在于机会国家的精神中。社会主义者的任务是划清界限，不是在坚定但日渐式微的少数和不可救赎的多数之间，而是在垄断者和人民之间——培养“社会本能”并抑制占有欲。必须在这些积极因素的基础上，而不是在破碎社会的废墟上，建设社会主义社区。

我们应该永远珍惜这些美丽的文字。但汤普森的沃伦是什么？为什么我坚持认为它代表了成功的公式？它首先是一个地方机构，人们在其中处理自己的事务——例如移民中心或地方工会——在危机时期扩大规模以承担新的权力和责任，然后在革命浪潮退潮后, 继续以制度化的形式代表最初存在的扩展版本。

如果不看中产阶级集会、学生示威、工人请愿，就不可能理解俄国革命——漫长的俄国革命（从 1890 年到 1920 年）：所有形式的直接行动，在前- 现有的和新的“沃伦”，例如地方工会、大学和苏维埃。 1905 年 12 月莫斯科和彼得格勒起义失败后，苏维埃在大众记忆中一直存在，直到 1917 年工人重新创建苏维埃。在美国劳工史上，最重要的会议和组织，包括那些导致成立1930 年代的 CIO 发生在先前存在的地方机构中，例如兄弟会、信用合作社、墓葬协会、歌唱俱乐部、教堂和报纸。

在“记住 SNCC”（论文 4）中，一篇应该成为任何对六十年代运动感兴趣的人必读的文章，我们发现，如果不理解学生行动起源于非裔美国人教堂和大学校园等先前存在的场所。在《读者》的最后一部分，我们了解到萨帕塔主义者可能提供了最明显的例子：在先前存在的 asambleas 中生活了数百年甚至数千年，以及一群马克思主义者十年来尚未记录的“陪伴” -来自墨西哥城大学的列宁主义者。

看待所有这些案例中发生的事情的一种方式是，革命者往往可以点燃星星之火——而不是燎原之火！——但火势是否会蔓延取决于人们在他们原有的地方工会、工厂中的反应委员会、福利协会和其他地方机构。一些自治机构将是获得新权力和目标的旧实体（warrens）。在恰帕斯州，玛雅 asambleas 扮演着这个角色。在俄罗斯，苏维埃是革命的核心。革命过程的本质是新旧地方机构之间的区别变得模糊。自由意志社会主义者的作用首先是培养地方“沃伦”的创造、传播和权威，捍卫这些组织的存在、合法性和自主性。

3. 团结

最后，我们如何做到这一点？我们如何建立斗争社区？

如果资本主义作为契约理念的实践而发展，那么自由主义社会主义应该作为团结实践而发展。有几种团结。一方面，我们可以说，团结可以定义为尽可能广泛地划定我们斗争共同体的界限。有许多这样定义的团结的例子。在“亨利梭罗：令人钦佩的激进分子”（论文 1），尤其是“美国外交的悲剧”（论文 23）中，斯托顿非常喜欢梭罗，他在他关于公民不服从的文章中著名地观察到逃亡的奴隶和墨西哥假释囚犯，以及前来为其种族辩护的印第安人，应该在奴隶制州唯一一个自由人可以有尊严地生活的房子里找到好公民，即在监狱里。

这是理解团结的一种方式。理解团结的另一种方式是指出，正如 Staughton 在他的论文“从全球化到抵抗”（论文 19）中所做的那样，组织的概念存在问题。有几种组织方式。一种方式是列宁主义先锋主义：工人阶级的想法，听之任之，只能发展工会意识。正确的革命意识只能“从外面”带给工人。在美国，在 1930 年代和 70 年代，这个过程被称为“殖民化”。革命者会去工厂并“殖民”工作场所。工会组织者并没有什么不同，不管他们多么勇敢或足智多谋：当他们以一种隐含地假设“外部”的方式组织时，它会在组织者和组织者之间造成一定的不平等。

在过去的几十年里，无政府主义者对此的反应是双重的。一种方法是提供“污染主义”的观点。正如 David Graeber 解释的那样，“在更直接的层面上，该策略取决于模型的传播：例如，大多数无政府主义者并不认为自己是先锋，其历史作用是‘组织’其他社区，而是作为一个社区树立榜样，其他人可以效仿。这种方法——通常被称为‘污染主义’——假设自由体验具有传染性：任何参与直接行动的人都可能因体验而永久改变，并想要更多。”16

另一种松散定义的无政府主义方法是像社会工作者一样行事，从外部照顾社区，而不是作为同学或对与他人共享的情况有特殊理解的同事，而是作为“活动家”或社会变革专业人士——一种社会之外的力量，代表他们自己组织那些“内部”的人。这种组织有许多成功和令人钦佩的例子。然而，同样的隐性不平等问题仍然存在。

比这两种反应更好的选择，也是我想在这里提出的一种，是 Staughton 称之为“伴奏”的过程。革命者应该与工人和其他人一起创建和维护大众自治机构。在这个过程中，我们不应该假装自己不是。相反，我们可以像现在这样与穷人并肩作战，希望能提供支持和某些有用的技能。

当我还住在南斯拉夫时，我就经历过这种陪伴的景象。我们中的一些人，来自贝尔格莱德大学的学生，认识到对私有化和新自由主义侵蚀浪潮的唯一有组织的抵抗来自塞尔维亚农村的一群工人。我们决定去塞尔维亚北部一个叫兹雷尼亚宁的城市，并与工人接触。这些工人与我们非常不同。他们中的一些人参加了最近的南斯拉夫战争。他们中的大多数人非常保守、重男轻女和传统。我们去了那里并提供了我们的技能。我们有几个。我们说外语。在一个只有 2% 的人使用这项服务的国家，我们拥有互联网接入和专业知识。我们与塞尔维亚以外的工人和运动有联系。有些是优秀的作家。少数人具有法律专业知识。这些工人很感激，但可以理解的是，我们也很怀疑。然而，很快，一种类似于友谊的东西出现了。我们开始一起工作并互相学习。在与老板、他派往工厂的私人军队、国家当局斗争的过程中，我们开始相互信任。我们都变了——工人和学生。

Staughton 和他的妻子 Alice 在拉丁美洲遇到了伴奏的概念。在“从全球化到抵抗”（论文 19）中，我们找到了以下几行：

在拉丁美洲——例如，在罗梅罗大主教的作品中——有不同的“伴奏”概念。我不组织你。我陪你，更确切地说，我们彼此陪伴。 “伴奏”这个概念隐含着这样一种假设，即我们都没有一张完整的地图来指明我们的道路将通向何方。用 Antonio Machado 的话来说：“Caminante，没有干草 camino。 Se hace camino al andar。 “探索者，没有路。我们靠步行开路。

根据我和我妻子的经验，伴奏一直是一种发现和实践指南。爱丽丝在 1960 年代首次将其表述为选秀顾问。当参谋见见参谋时，她过来说，房间里有两位专家。一个人可能是法律和行政法规方面的专家。另一个是他想用自己的生命做什么的专家。与律师类似，在我们与工人和囚犯的活动中，我们最看重的是与客户共同解决问题的经验。他们了解事实、工作场所或监狱的习俗、过去成功和失败的经验。我们也带来了一些东西。我不想表现得很不谦虚，但我要分享的是，我非常珍惜俄亥俄州囚犯给我们两个人取的绰号：“熊妈妈”和“铲屎官”。

在“走向另一个世界”（论文 25）中，斯托顿写道：

在他被暗杀前几年写的年度牧师信中，罗梅罗计划了一个包含两个基本要素的行动方案。首先，做你自己。如果你是一个相信的基督徒，不要害怕承认它。如果你是知识分子，不要假装你靠体力劳动谋生。第二，站在穷人和被压迫者的一边。陪伴他们踏上旅途…… .关于陪伴的最后一点是，只有当你——即律师、医生、教师、牧师或其他专业人士——在社区中居住多年时，它才会出现。 . . .我强烈地感觉到，如果更多的左翼专业人士能够在剑桥、纽约市和伯克利以外的社区定居，并在那里停留一段时间，这个国家的社会变革可能会来得更快。

。 . .关于陪伴的最后一点是，只有当你——即律师、医生、教师、牧师或其他专业人士——在社区中居住多年时，它才会出现。 . . .我强烈地感觉到，如果更多的左翼专业人士能够在剑桥、纽约市和伯克利以外的社区定居，并在那里停留一段时间，这个国家的社会变革可能会来得更快。

“两个耶鲁”（论文 12）和“知识分子、大学和运动”（论文 13）可能是我见过的对校园知识分子傲慢自大的最激进的批评。在 Wobblies 和 Zapatistas 中，Staughton 补充说：

我很难理解似乎不是从实际活动中产生或导致行动的理论，或者实际上，这似乎阻碍了行动并认为行动无用。

我不认为我智力低下。然而我承认，很多关于“后马克思主义”、“福特主义”、“解构主义”、“大众”、“批判法律研究”或“白人”的文章，我试图阅读，在我看来，很简单，既难以理解又无用。

对这个极其抽象的话语宇宙的解释是什么？我渴望问每一位这样的作家：你在做什么？在发表你的想法之前，你会和哪些普通人讨论？在你窗外的世界，远离你的文字处理器，你说 A 或 B 有什么区别？您认为自己是哪些人的榜样或榜样？根据您所写的内容，您如何看待您的理论工作通向另一个世界？或者更准确地说，你所写内容的实际效果是使你在学院或大学从事全日制理论研究的舒适职位合理化？17

在同一本书的书页中，斯托顿对一些无政府主义实践提出了同样尖锐的批评：

作为一个终生反对严厉的马克思主义教条主义的反叛者，我发现自己在捍卫马克思，反对一年一个周末出现在全球对抗，然后在今年剩下的时间里谈论它。

这些都是严厉的话。但我认为他们应得的。无政府主义者，最重要的是，应该忠于一个真正的激进分子，一个革命者，确实必须在人民的海洋中游泳，如果他或她不这样做，就会被恰当地视为德国人所说的“主席的社会主义者”，或者用英语来说，是“扶手椅知识分子”。

这是以学术机构为生的人的阴谋，目的是诱使其他以学术机构为生的人认真对待他们。我挑战它并拒绝它。让他们跟随马科斯到他们自己国家的恰帕斯丛林，学习新的东西。 18

在这个“陪伴”的项目中，榜样应该是墨西哥知识分子、学生和教授，他们去丛林生活，十年后成为来自底层的革命的主角。 Zapatistas 并没有自由自在：他们去了一个特定的地方并留在那里，在一定是难以置信的挑战和困难的情况下，陪伴了十年。陪伴的核心内容是我们应该在特定的地方安顿下来，这样当危机来临时，我们已经是值得信赖的朋友和社区成员。

当我在大学演讲中主张伴奏时，我通常会被指责提出一种做法，这种做法在没有批评的情况下顺从处于斗争中的任何贫穷和受压迫人民的信念和要求。 Staughton 在 Wobblies and Zapatistas 中回答了这些批评：

罗梅罗在他去世前不到一年写的第四封也是最后一封牧函中说，优先选择穷人并不意味着“盲目偏袒大众”。 ”确实：

以穷人优先选择的名义，大男子主义、酗酒、家庭责任的失败、一个穷人对另一个穷人的剥削、对抗邻居之间的关系，以及许多其他罪恶，这些都是这个国家危机和暴力的共同根源。

我认为，上述内容很难说是一种不假思索地屈从于穷人的一时信念或指示的学说。

我挑战那些对“陪伴”提出这种批评的人，让他们详细解释他们如何与穷人和受压迫者建立联系。我怀疑他们根本没有这样的关系。这使得变得纯粹变得容易：不与世界接触，一个人只需要无休止地重申自己的抽象身份。

“陪伴”简单来说就是在共同的旅程中与另一个人并肩同行。这个想法是，当一个受过大学教育的人承诺与一个经验丰富但缺乏正式技能的人并肩作战时，每个人都会为这个过程贡献一些重要的东西。如此理解的“陪伴”预设的不是不加批判的尊重，而是平等。 19

有趣的是注意到伴奏与拉丁美洲出现的另一种实践形式之间的相似性。在非洲大陆的某些地区，无政府主义者已经发展出一种参与社会运动的实践，他们称之为“Especifismo”。 Especifismo 的支柱是称为“社交插入”的参与。这意味着积极分子专注于在社区和邻里以及各种社会领域内的活动，并帮助建立群众组织和群众斗争。这并不意味着外部人员干预劳动人民的斗争，而是关于在斗争社区内组织激进分子的重点。各种斗争可以包括罢工、罢租、争取土地控制权、反对警察和中产阶级化、反对性别歧视、争取堕胎权、反对公共汽车票价上涨，或任何其他激怒劳动人民并促使他们第 20 幕

但伴奏可以走得更远，直达革命机构的问题。在“从全球化到抵抗”（论文 19）中，我们遇到了一个假设，并在“向社会主义过渡中的学生和工人”（论文 20）中进一步发展，“伴随”的概念除了澄清理想的关系之外社会变革运动中的个人，也适用于理想的群体关系。大量精力用于确定工人和学生社会变革运动中的适当关系；黑人和白人；男女;异性恋和同性恋；外国佬、拉丁裔和土著；毫无疑问，还有讲英语和讲法语的人。较旧的激进主义浪潮与无产阶级假定的领导作用作斗争。最近，其他类型的分裂引起了我们的注意。我的问题是，如果我们说我们都在通往更美好社会的道路上相互陪伴，这对这场讨论会有什么影响？

看来在匈牙利，以及后来的法国和美国，以及在此之前的革命俄国，学生先来，工人随后加入。

为什么学生总是排在第一位？可以推测。无论葛兰西关于资产阶级思想霸权的说法在多大程度上是正确的，学生和其他知识分子都突破了它：他们给工人自己思考和体验的空间。同样，学生的反抗可能有助于工人克服他们对假定的社会上级的任何尊重。

非常重要的是要强调团结必须建立在大学图书馆之外，并且建立在实践的基础上，而不是共享的想法。团结只能建立在符合共同利益的行动基础上。在“非暴力与团结”（论文 17）的页面中，我们了解到在“穷人和工人阶级抵抗的世界……。 . .行动往往先于谈话，并且可能与演员已经使用过的词明显矛盾，甚至在行动中继续使用。斗争的经历会产生新的理解，这些理解可能会在很久以后才说出来，或者根本就不会说出来。”在这些情况下，“经验先于意识形态。行动胜于组织标签。”

最有说服力的例子是俄亥俄州卢卡斯维尔的监狱起义，Staughton 在“克服种族主义”（论文 18）中讨论了最高安全监狱内的叛乱。 21

卢卡斯维尔叛乱最值得注意的一点是，白人和黑人囚犯组成了反对当局的共同阵线。当国家公路巡逻队在投降后进入被占领的牢房时，他们发现走廊的墙壁和体育馆里写着标语，上面写着：“囚犯团结”，“囚犯种族”，“黑人和白人在一起”，“黑人和白人，白人和黑人，团结”，“白人和黑人在一起”，“黑人和白人团结”。

来自死囚区叛乱的五名囚犯——卢卡斯维尔五人组——是叛乱统一战线的一个缩影。三个是黑色的，两个是白色的。其中两名黑人是逊尼派穆斯林。在叛乱发生时，这两个白人都是雅利安兄弟会的成员。

卢卡斯维尔的例子能否让我们瞥见如何发起跨种族运动？

在 1960 年代和 70 年代初期，黑人自发组织的抗议运动为学生、妇女、工人以及最终为士兵树立了榜样。同样，黑人和白人囚犯的自组织反抗可以成为我们其他人克服种族主义的榜样。生活将继续要求劳动人民找到团结的方式。当然，白人工人态度发生深刻变化的例子足以说服我们，多种族的阶级意识不仅是必要的，而且是可能的。

这是斯托顿思想中对我影响最大的方面之一。我开始探索美国历史，虽然未能发现许多“有用的过去”的例子，但我能够辨别出一种跨种族、跨种族互助的潮流，我们可以从早期的边境到现在匹兹堡和费城、SNCC 和卢卡斯维尔的 Wobblies 的跨种族工会主义。重要的是不要将这些经历浪漫化。征服遗产和互助遗产在美国历史和美国政治中共存，就像它们在巴尔干地区一样。一场新的反资本主义跨种族运动只有在超越和克服差异的实际、活生生的团结的背景下才有可能。二十一世纪的自由主义社会主义需要建立在这样一种理解之上，即唯一名副其实的运动是建立在伴随过程之上的跨种族运动。

国际主义背景下的团结又如何呢？在 Intellectual Origins Staughton 探讨了美国一系列工人阶级知识分子所表达的传统，他们的信条是“我的国家就是世界”。在 Wobblies and Zapatistas 最美丽的段落之一， Staughton 说：

这当然是我们应该拥护的国际主义形式。它使我们有可能说：“是的，我爱我的国家！我喜欢新英格兰和俄亥俄州的田野，也喜欢恰帕斯州和尼加拉瓜雾霭缭绕的山脉和峡谷。我喜欢梭罗的清晰，尤金德布斯的同情心和巴尔托洛梅奥万泽蒂的英雄主义，伦勃朗的绘画，巴赫的音乐。我钦佩地下铁路的指挥以及革命西班牙的自组织农民和工匠。我的国家就是世界。

最后，还有另一种团结，这种团结不仅要在斗争中培养，还要在我们的斗争社区中培养。这非常困难，但也是必要的。如果我们不能建立一个人类在其中像兄弟姐妹一样相互信任的组织，为什么有人要信任我们来建设一个更美好的社会？在Wobblies 和 Zapatistas 的页面中，Staughton 敦促：

我们需要以建立社区的方式进行。必须有一定的基本规则。我们应该练习直言不讳：如果你对另一个人有什么不满意的地方，就去和他或她谈谈，不要和第三者八卦。任何人都不应被允许出现在事先确定了固定立场并且不受经验交流影响的核心小组中。我们必须允许自发性和实验，而不用担心羞辱和耻辱。不仅我们的组织，而且我们对彼此的行为都必须具有示范性，以产生一种真正的兄弟姐妹感。

在我作为无政府主义组织者的这些年里，我注意到的最令人不安的模式之一正是 Staughton 在这里描述的问题：无法实践同志关系来保持我们的网络、我们的社交中心和亲和团体的活力。我会看到一个又一个的群体被腐蚀性的怀疑和不信任摧毁。为了让我们成为有效的革命者，我们的斗争社区必须成为情感社区——我们进行直接对话和比喻关系的地方。

新一代的革命者今天肩负着巨大的责任，尤其是在当前资本主义文明的危机中。我们需要发挥想象力和比喻性的能量来证明社会的彻底变革确实是可能的，尽管在本导言开头提到了这两位杰出教授的话。 为此，我们需要一种新的综合。也许是我试图提出的：一种重新发明的、以团结为中心的自由主义社会主义综合体，将直接民主与团结工会主义结合起来。战略有计划，伴奏有警告，结构分析有实践中的比喻理论；顽固地相信可以通过情感反宗派主义来克服种族主义。这个拟议的综合也许是非常不充分的、简单化的或幼稚的。即使是这样——即使这不是将我们安全地从这里带到那里的地图——我希望它至少可以激发和激发朝着这些目标和理想前进的对话。

乔治·卢卡奇 (George Lukács) 在他的著作《小说理论》(Theory of the Novel) 的结尾写道：“航程结束，现在旅行开始。”这就是在革命的微光熄灭的那一刻发生的事情：一次特殊的革命经历的航程可能已经结束，但真正的旅程才刚刚开始。就在这时，听说雅典的理工学校又被占了。人们在街上。叛乱一年后的十二月精神无处不在。

马克思主义政治经济学家说，资本主义文明正在崩溃。可能是这样。如果是，那还好。我们应该听到布埃纳文图拉·杜鲁蒂 (Buenaventura Durruti) 的声音，跨越几十年，对我们说，我们不应该对它的废墟有丝毫的恐惧。但是，我们心中所怀抱的通往新世界的道路，通往自由社会主义社区的道路，只能建立在现有的力量、日常共产主义和互助的实践之上，而不是“建立在破碎社会的废墟上。 ”从积极的方面来看，凭借我们集体的象征性创造力，我们应该冒险重新创造另一个世界。这确实是一个漫长的旅程。但正如斯托顿·林德 (Staughton Lynd) 不断提醒我们的那样——走路时，我们应该手牵着手，并保持面向前方。

尾注

1. 1. 由于他倡导和实践公民不服从，斯托顿无法继续担任全职历史教师。芝加哥地区五所大学的历史系向他提供了职位，但被学校行政部门否决了。 1976 年，斯托顿成为一名律师。从 1978 年到 1996 年底退休，他一直在俄亥俄州扬斯敦的法律服务部门工作。他专攻劳动法，当扬斯敦的钢铁厂于 1977 年至 1980 年关闭时，他担任美国普世联盟的首席法律顾问Mahoning Valley 寻求重新开放工人社区所有制的工厂，并提起了当地 1330 诉美国钢铁公司的诉讼 Local 1330 v. U.S. Steel。他与妻子爱丽丝·林德 (Alice Lynd) 撰写、编辑或合作编辑了十几本书。林德夫妇共同编辑了四本书。它们是家园：巴勒斯坦和巴勒斯坦人的口述历史（纽约：橄榄枝出版社，1994 年）；美国的非暴力：纪录片历史，修订版（纽约州马利诺尔：Orbis Books，1995 年，现已第六次印刷）； Rank and File: Personal Historys by Working-Class Organizers，第三版（纽约：每月评论出版社，1988 年）；以及最近的《新等级档案》（伊萨卡：康奈尔大学出版社，2000 年），其中包括过去四分之一世纪劳工活动家的口述历史。他们共同生活的回忆录以“踏脚石”为题出版（马里兰州拉纳姆：列克星敦出版社，2009 年）。 They are Homeland: Oral Histories of Palestine and Palestinians (New York: Olive Branch Press, 1994); Nonviolence in America: A Documentary History, revised edition (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1995, now in its sixth printing); Rank and File: Personal Histories by Working-Class Organizers, third edition (New York: Monthly Review Press, 1988); and, most recently, The New Rank and File (Ithaca: Cornell University Press, 2000), which includes oral histories of labor activists in the past quarter century. Their memoir of life together is published under the title Stepping Stones (Lanham, MD: Lexington Books, 2009).

2. See especially Carl Mirra, The Admirable Radical: Staughton Lynd and Cold War Dissent, 1945-1970 (Kent, OH: Kent State University Press, 2010).

3. See my book Don’t Mourn, Balkanize (Oakland: PM Press, 2010).

4. A very good introduction to the anti-globalization movement is News from Nowhere, We Are Everywhere (New York: Verso, 2004).

5. Staughton Lynd, Intellectual Origins of American Radicalism, new edition (Cambridge: Cambridge University Press, 2009).

6. Intellectual Origins, pp. 171-172.

7. Intellectual Origins, p. 173.

8. Ibid.

9. David Graeber and Andrej Grubacic, “Anarchism, or the Revolutionary Movement of the Twenty-first Century,” http://www.zmag.org/ znet/viewArticle/9258.

10. Staughton Lynd and Andrej Grubacic, Wobblies & Zapatistas:

26. From Here to There Conversations on Marxism, Anarchism and Radical History (Oakland: PM Press, 2008), p. 12.

11 Wobblies & Zapatistas, p. 241.

12 Cornelius Castoriadis, Political and Social Writings (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), p. 131.

13 Wobblies & Zapatistas, p. 81.

14 See Invisible Committee, The Coming Insurrection (Los Angeles: Semiotext(e), 2009).

15 See Derrick Jensen, A Language Older than Words (White River Junction, VT: Chelsea Green, 2004).

16 David Graeber, Direct Action: An Ethnography (Oakland: AK Press, 2009).

17. Wobblies & Zapatistas, p. 215.

18. Wobblies & Zapatistas, p. 23.

19. Wobblies & Zapatistas, p. 176.

20. 参见 Michael Schmidt 和 Lucien Van Der Walt，《黑色火焰：无政府主义和工团主义的革命阶级政治》（奥克兰：AK 出版社，2009 年）

21. Staughton Lynd 在“ Black and White and Dead All Over” 中写过关于卢卡斯维尔叛乱的文章，Race Traitor，no。 8（1998 年冬季）； “卢卡斯维尔的教训”，天主教工人，诉 LXV，没有。 7（1998 年 12 月）；和“卢卡斯维尔审判”，《监狱法律新闻》，第 10 卷，第 1 期。 6（1999 年 6 月）。这部作品集中在《卢卡斯维尔：监狱起义的不为人知的故事》（费城：天普大学出版社，2004 年）。斯托顿还为加里·安德森 (Gary Anderson) 的一部关于卢卡斯维尔事件的戏剧做出了贡献。

🙂