斋藤晃平 Kohei Saito：“人类世中的马克思：走向退化共产主义的理念”

绿色马克思。

斋藤晃平：“人类世中的马克思：走向退化共产主义的理念”

汇编: 龙子 ✍️ 原文：马克思与哲学

斋藤航平
人类世中的马克思：迈向退化共产主义思想
剑桥大学出版社，剑桥，2023 年。276 页，每磅 22.99 美元
书号 9781009366182

2017年，日本马克思主义学者斋藤航平发表 卡尔·马克思的生态社会主义，次年获得艾萨克·多伊彻纪念奖。这是对马克思出版后的笔记本的研究 资本：第一卷，详细介绍了他对自然科学的探究。 Saito 表明，它们不仅仅是对项目的干扰首都，而是对马克思对资本主义的批判的根本反思。在这些笔记本中，马克思在调查工业资本主义的环境不可持续性时放弃了他对共产主义的增长导向和技术乐观的观点。如果资本主义生产方式导致资源枯竭、土地枯竭和宜居环境遭到破坏，那么共产主义革命就不可能仅仅是工人阶级对生产资料的夺取。生产系统本身必须从头开始重新设计。

人类世中的马克思 继续这条探究路线，但从学术上的马克思解释转向与当代马克思主义学术的其他流派的理论对抗。 Saito 将他的方法与 2000 年代约翰贝拉米福斯特的新陈代谢裂隙理论联系起来，并捍卫它反对人类世的后人类主义理论（拉图尔，摩尔），马克思主义社会建构主义（史密斯，卡斯特里）和关于全自动共产主义的预言（巴斯塔尼，Srnicek）。尽管这些论战在创造性地运用马克思复杂而深奥的概念实验方面表现出色（斋藤在描绘上述反对者的真实形象方面不太成功），但让我们关注一下斋藤自己的立场。

Saito 的起点是第一卷和第三卷首都马克思担心工业化的、城市化的资本主义和大规模农业破坏了“新陈代谢的相互作用（食品杂货) 人与地球之间’ (25)。斋藤令人信服地指出，这些稀疏的参考文献是马克思思想发生更大转变的征兆，这在其他以前未发表的著作中得到了证明。马克思的笔记本表明，对新陈代谢的提及是对资本主义进行更广泛的生态批判的一部分。

对马克思而言，自然不是人类行为的被动物质基础，而是一个动态的生态系统，多种物种和物质在其中产生丰富的生存环境。然而，人类在这个自然新陈代谢网络中是独一无二的，因为它有意识地反思其与环境的相互作用，并反射性地为这些与自然的交流赋予社会形式。人类社会有意识地协调劳动过程，即人类活动与自然现实相遇的时刻，而不是简单地留给本能。这种协调过程需要在人类社区的社会新陈代谢与其生活环境的自然新陈代谢之间不断进行调整。社会和自然过程的动态必须保持一致，以培育稳定的生活方式。

然而，资本主义会产生错位或“新陈代谢裂痕”。资本主义的价值增值周期将人类和非人类都包含在追求利润的过程中，但忽视了自然界潜在的新陈代谢平衡。工人和自然都必须服务于利润最大化的特定目的，独立于他们自己的繁荣或生存。任何不能提高经济价值的生产都被当作废物排出。资本主义的社会新陈代谢因此与自然的新陈代谢发生冲突，导致污染、土壤枯竭、生物多样性丧失等。资本将自然纳入一种社会形式，将自然的弹性拉伸到极限之外，直到松紧带不可避免地折断。资本主义扩张因此破坏了它自身的可能性条件。 Saito 版本的代谢裂隙理论因此巧妙地展示了大自然如何成为一个动态的和开放式的代理人，但仍然使人类面临无法逾越的生物物理学限制。

根据 Saito 的说法，这种对资本主义和增长限制的生态批判导致马克思在 1868 年之后改变了他对共产主义的看法。在最后的几年里，“马克思最终成为了一个退化的共产主义者”（173）。然而，斋藤承认左派中绿色和红色分支之间的对立，并且意识到像“去增长共产主义”这样的术语会引发争议。然而，他令人信服地发现了一些战略趋同点：环境运动正在背离“绿色资本主义”，似乎越来越对革命激进主义持开放态度，而社会主义者在很大程度上放弃了斯达汉诺夫式的无产阶级通过工作实现救赎的承诺，并且对普罗米修斯技术的批评变得更加批判。解决主义。反资本主义的环保主义和后工作社会主义融合为去增长的共产主义。

在他 1868 年后的笔记本和信件中，马克思转向自然科学家和民族学家的研究，他们专注于非西方的农村社区如何围绕集体和基于公地的使用价值生产来组织经济。这些社区维持的经济系统可能不会呈指数增长，但也不会与其自然环境产生新陈代谢的裂痕。他们是 事实上的 静止经济通过对生产资料的集体所有制运行。在早些年，马克思会把这些例子视为原始过去的孤立遗迹，注定很快就会融入全球资本主义。这个马克思会争辩说，前资本主义社区必须首先同化资本主义并彻底工业化，然后才能跳到共产主义。

然而，后来的马克思坚持对历史唯物主义的多元理解。资本主义的一般规律总是与非常具体的地方条件相互作用。因此，它们产生了历史发展的多样化轨迹。因此，不同社会的社会主义道路可能不同。尤其是在俄国，马克思将民粹派的农村公社视为反抗资本主义的活跃场所。他称赞公社将社会和自然新陈代谢协调一致：这些社区成功地促进了经济和生态过程之间的可持续互动。他们创造了一个与自然相互作用的社会系统，不是为了最大化资本积累，而是为了最大限度地满足其成员的集体需求。因此，他们实现经济富足不是通过技术改进生产设备，而是通过以公地为基础的农业制度协调人们的需求和自然的繁殖力。

马克思并不是回归自给农业的浪漫主义倡导者，但他推测西方人可以从这些农业社区中学到什么。他认为，他们应该模仿这些公社生产过程的社会形式中的元素，以克服资本主义的新陈代谢裂痕。资本主义将一切都纳入严格的价值增值过程中，不断驱逐枯竭的自然和过剩的人口。另一种选择侧重于在不对环境造成过度压力的情况下共同管理的使用价值的生产。这些例子指向一个可持续、自由和充分发展人类潜能的未来。

人类世中的马克思 提供了对马克思思想的原创和引人入胜的重新阐述，不仅证明了即使是马克思最晦涩的著作的相关性，而且还利用这些文本来制定对资本主义的尖锐批判，将环境主义和社会主义的关注结合起来。这本书的主要成就是能够为这两个运动阐明一个共同的批判框架。鉴于社会主义者和去增长活动家之间长达数十年的激烈辩论，这并非易事。但为了让两个阵营都满意，斋藤对退化共产主义政治的最终描述仍未确定。这本书以一个纲领性的需求清单结尾，比如投资转向促进使用价值而不是经济价值的部门（例如教育、医疗保健或艺术），减少工作日，加强工作场所民主和限制剥夺工人权利的技术从权力来协调自己的劳动。这些一般性政策建议足够开放，可以同时满足红色和绿色需求，但也不是非常具体。在这种纲领性的模糊性中，存在着这位评论家对斋藤书的主要批评。

人类世中的马克思 擅长诊断资本逻辑与自然新陈代谢的客观矛盾。对资本主义的一般趋势结构如何与自然新陈代谢过程的需求发生冲突的描述在其洞察力和表现力上令人印象深刻。然而，这种抽象的资本主义客观矛盾理论并没有与当今生态斗争的具体结合分析联系起来。我们对资本的逻辑及其局限性进行了一般性探索，但不是对当前政治权力动态和不同主体地位的探索，也不是对如何利用这些权力关系创造更美好未来的探索。正如 Saito 自己所说，资本主义的一般规律与特定的当地环境相互作用，产生多种多样的影响。去增长共产主义必须考虑这些地方化的变化，以便有效地阐明其政治。例如，虽然全球北方过度劳累的知识分子可能会为减少工作日而欢呼，但全球南方的非正规工人首先只能有限地获得政府规定的劳动时间。虽然土著居民可能会为尊重祖先对其土地的所有权和反对工业化的运动而欢欣鼓舞，但全球北方的工人阶级——全球南方生态开发的净受益者——主要将去增长共产主义视为对土地的强制限制。它能够驾驶污染汽车、出国度假或吃肉。为了使去增长共产主义成为一种政治战略，这些多变的主体地位及其不同的社会需求必须在意识形态上保持一致。

作为一种政治策略，去增长共产主义不能仅仅依靠资本的客观逻辑及其新陈代谢裂痕来引领人们走向更美好的未来。它还必须致力于受压迫者的性欲经济，以使非增长、基于公地的经济成为后资本主义未来的理想和共同愿景。如果期望人们将退化作为一种彻底丰富的形式而不是痛苦的禁欲主义来体验，那么他们欲望的力比多新陈代谢也必须改变，这是 Saito 当前框架中的一个盲点。齐藤由此熟练地展示了为生态可持续的未来而斗争的利害关系，但撰写去增长共产主义宣言的意识形态工作尚未完成。