伊恩·H·安格斯 Ian H Angus ——“现象学马克思主义的基础：危机、身体、世界”

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最初发布：Lennet Daigle 马克思 &理念

伊恩·安格斯 (Ian H. Angus) 的现象学马克思主义基础通过对“可以说是 19 世纪的中心哲学文本”的原始综合，将当代文化和生态危机视为起源于文艺复兴时期的持续理性危机的形式 和 20^th 世纪 (8),’ Marx’s Capital Vol. 1 和胡塞尔的欧洲科学危机。安格斯首先是一位现象学家，他的目标是完成胡塞尔的危机，在作者去世的时候，通过认真对待其在面对肆无忌惮的客观主义和扭转人类和非人类世界的量化所带来的“意义空洞”的哲学任务中恢复主观性。这本书的副标题危机、身体、世界表明了它的范围——从个体的肉体主观性到不确定的客观性（然后再回来）——并且序言承诺讨论“与本土性相关的主题；欧洲中心主义；生态;技术、媒体理论和数字文化；货币价值的社会代表的垄断；数字劳动力； （我称之为）文化文明的多元性；等等’ (ix)。

确实等等。这是一本雄心勃勃且结构复杂的书，有一个七页长的详细目录，将章节分为小节、小节和子小节。然而，组织不仅仅是一个内务管理问题：正如安格斯在第一章中所解释的那样，他不仅是在回应胡塞尔的危机，而且是在再现其逻辑。在介绍性的第一部分“现象学与现代理性的危机”中，对危机进行了简洁而有选择的总结，以产生一系列构成本书其余部分的三项“创新”，每一项都将得到解释，在随后的三个核心部分之一中进行了批评和扩展，随后是一个简短的结论。

第二部分讨论了胡塞尔的第一个创新，将我们当代理性危机的起源定位于始于文艺复兴时期的自然数学化，这是一项集体和持续的努力。问题与其说是数学本身，不如说是数学的本体化：测量和形状不再描述现实，而是被视为现实的基础，因此比我们共享的感性世界更真实 (41)。随着这种转变，人们越来越相信，除了可以用数学来描述的东西之外，没有什么是真实的，并且主观的日常经验在双重意义上被贬值，即变得不如科学理解有价值，同时也被清空了人类认为“有意义的”和“有价值的”在这些词的最不易驾驭但最熟悉的意义上。 “现象学的治疗功能”​​(44) 使意义和价值的恢复以及感性的、定性的体验成为可能，方法是阐明这种排空的起源和机制，并将世界作为思想与世界重新联系起来——经验丰富。

更准确地说，问题源于现代数学的形式抽象特征，这种抽象直接从具体对象的领域转移到无法指定的“任何东西”，可以用像“x”这样的变量表示，甚至不需要表示实际的数，但仅仅是“对对象进行编号的可能性”（74）。这与类属抽象不同，类属抽象从种逐步移动到属，允许它保留一些具体的东西，而且至关重要的是，使它在某种意义上是可逆的，以至于我们可以找到一个对应于抽象类型的具体实例。 Angus 详细地研究了这种区别的数学和哲学基础，并将其用作贯穿全书的连接线。除其他外，它奠定了他对胡塞尔和马克思的批评的基础，他们都以不同的方式未能理解这种区别。因此，据称，胡塞尔错误地认为他可以纯粹从哲学上从形式符号系统倒退到具体的、个体的对象。如果安格斯是对的，那么指导现象学的“追溯到直接经验”对于导致理性危机的形式抽象是无效的 (97)。

治疗必须来自胡塞尔哲学之外，来自批判理论，最终来自马克思自己的著作。安格斯求助于马尔库塞的一维人，从对形式理性的数学分析转变为对支撑它的社会经济力量的考察 (87)，而第一部分的高潮是对胡塞尔的技术观向内引向数学形式主义和哲学，马尔库塞的技术观向外引向技术和社会。以目标为导向的技术活动被证明是价值盲目的，并且忽略了以其他目标为导向的其他活动。这也取决于形式抽象：“将类型视为形式“x”的清空将技术目的从与生活世界中所经历的其他目的的任何关系中移除，并将其严格形式化地理论化，也就是说，没有任何考虑这样的目的是否有效，良好或公正’（101）。形式抽象造成的擦除意味着价值在实践活动领域内无法恢复或表示，结果是一个世界在其居民看来是一个以目标为导向的活动的无序集合，这些活动在交叉目的上工作，或者没有可辨别的根本没有目的。因此，“我们需要的不是一门具有新概念结构的科学，而是一种思维模式，一种与生活世界相关的行为不仅仅是简单的技术集合”（102）。在某种程度上，任何这样的模式不仅必须与思想和理想抗争，而且必须与这些看似孤立的技术本身之间的关系抗争，并试图将它们重新定位在胡塞尔所谓的生活世界的视域内，它开始采取一种形式生态。

马克思当然在资本主义社会中发现了一个非常相似的（正式的、抽象的）价格的“未主题化的集合”，它塑造和变形了人类的存在（138），马克思的工作在第三部分“生命体和本体论”中得到了更详细的介绍。 Labor’ 连同胡塞尔的第二个创新，通过现象学还原，用生活世界的科学克服康德（客观主义）先验主义的局限性成为可能。第三部分首先详细考察了马克思早期和后期的劳动理论、他对抽象劳动的发现，以及由此发现产生的“劳动本体论”。马克思的早期著作产生了一种劳动本体论作为异化，受到最早的后胡塞尔现象学家的赞赏和批评，其中包括 Jan Patočka 和 Lugwig Landgrebe。人的主观性 (168)。早期的马克思仍然过于黑格尔化，过于关注异化和类存在，未能认识到技术和剩余生产力的重要性，这两者都有助于建立反对客观主义的主观障碍。在他后来的本体中，开始于 Capital Vol。 1，广义上的技术调解了人类与自然之间的关系，自然提供了比再生产人类劳动所必需的更多的东西；即使在 Capital Vol.1 中对地租的讨论之前，剩余生产力及其本质上的基础还没有被完全理解。三、正是这种“自然繁殖力”是剩余价值的源泉和文化可能性的条件，这里跟随 Karel Kosik 将其理解为从劳动结束处开始的自由王国。

有了这种劳动本体论，安格斯准备宣称“抽象劳动在马克思对价值体系的批判中的作用与胡塞尔对伽利略科学的批判中自然数学化的作用完全平行”(256) , 并通过使用三部分、十五分的标题 (257ff) 对两个评论进行逐项比较来证明这种相似性。例如，在“制度”这一标题下，具有自然数学化的伽利略科学制度对应于具有作为交换价值的价值普遍化和劳动商品化的资本主义制度。与数学一样，政治经济学的范畴被本体化，成为社会现象背后的真正本质。抽象劳动在商品中的“凝结”是数学科学中出现的形式化抽象的一个例子，这解释了政治经济学无法准确确定商品“x”单位的价值。简单的同质劳动时间，就像胡塞尔发现自己无法思考从数学化的科学回到具体的、直接的经验的道路。这在某种程度上证明了胡塞尔和马克思正在处理和反对同一理性危机的两种不同形式。

第四部分探讨了“主观性的悖论”，对其的阐释构成了胡塞尔的第三个创新。它以对现象学还原的各种“方法”进行了长时间而有益的讨论开始，这在其早期的表述中看起来像是思想实验和魔术的某种混合体 (379)。在这里，形式抽象和一般抽象之间的结构区别再次在安格斯详细阐述了一种逐步的、递归的“进入方式”中被唤起，这种“进入方式”基于正常的、有形的存在和熟悉的与世界互动的方式：减少是通过强化和扩展来实现的。感知或认识论不确定性的正常时刻，以涵盖我们与对象本身的所有主观关系。这种另一种方式激发了安格斯对胡塞尔现象学和苏格拉底现象学的区分，以及他对胡塞尔的灵知学的批判，或者以牺牲实践为代价的对知识的烦躁拜物教。鉴于胡塞尔的思想最终受到这种知识学视野的限制（492），一种受苏格拉底启发并受到马克思主义传统鼓舞的现象学将行动优先于知识的完整性，接受生活世界的本来面目、局限性和一切，并拒绝使逻辑化的安慰物质/现象对立的矛盾。

“欧洲的局限和行星事件”和“美国与哲学：行星技术和基于地方的本土性”这本书接近尾声的两章讨论了胡塞尔的危机。正如第一章标题所暗示的那样，安格斯发现胡塞尔对理性危机的分析以欧洲为中心，因为它省略了美洲殖民化这一事件，以及它所必需的与本土文化的对抗；胡塞尔被限制在欧洲理性主义传统中的另一个例子。这引发了关于地点在哲学中的作用和基于地点的知识的必要性的讨论，以及对安格斯自己的地理承诺和他代表土著人民和环境的激进主义的说明。通过讨论美洲原住民学者 Leroy Little Bear 的著作，安格斯表明，认真对待基于生态而非正式数学世界观的本土哲学是解决“欧洲”危机的必要步骤。

这里的内容远不止一篇简短的评论所能涵盖，包括对语言、笑声、新商业资本主义、数字信息和抽象自然的有趣讨论，与抽象劳动相关。这本书是否会以其当前（相当长且相当昂贵）的格式获得应有的读者群很难说。宣言也是某种基础工作，争论性的删节将是本书的好伙伴。有一个现象学-马克思主义-生态学宣言潜伏在其中的某个地方，可以用各种描述性现象学分析来充实，这些分析在这里是无价但稀缺的，有助于将这些想法变为现实。

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Lennet Daigle 拥有加州大学圣克鲁斯分校的文学博士学位

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